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摘要：心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知。這兩句話語不驚人，樸實之極，但是如果認真回味，不難發現其中蘊藏的無量文義、無窮智慧、無盡法門，非得道的聖賢說不出這種石破天驚機的箴言。中國文化的儒釋道三家，雖各有自己的理論體系和修行...，但在解門（理論體系）上，都沒有離開“心地因果”這個基石。因此，總綱中討論的“心與貌（相）”、“行爲與禍福”的關係，是宇宙間最普遍、最基本的因果關係，同時也
心者貌之根，審心而善惡自見；
行者心之表，觀行而禍福可知。
這兩句話語不驚人，樸實之極，但是如果認真回味，不難發現其中蘊藏的無量文義、無窮智慧、無盡法門，非得道的聖賢說不出這種石破天驚機的箴言。
中國文化的儒釋道三家，雖各有自己的理論體系和修行 ... ，但在解門（理論體系）上，都沒有離開“心地因果”這個基石。因此，總綱中討論的“心與貌（相）”、“行爲與禍福”的關係，是宇宙間最普遍、最基本的因果關係，同時也是儒釋道三家行門（修行 ... ）的指南。
“心地是相貌的根本，審察一個人的心地，就可以瞭解他的善惡之性；行爲是心性的外在表現，觀察一個人的行爲，就可以知道他的禍福吉凶”。 “心者貌之根，審心而善惡自見”， 談了善惡的關係；“行者心之表，觀行而禍福可知”，談了禍福的關係。
總結一下就是講了心行、善惡、禍福，這六個字的因果關係。 心是心性，善惡是描述心性的，故此纔有孟子“性善”與荀子“性惡”之爭。如果再細分，心是心，性是性。心屬於知的範疇，強名曰後天；性爲先天大道，又稱性天。心性並稱是因爲沒有性，心無所生；離開心，性也無從表現。但在主從關係上，性是管心的，心又能影響到性。
在中國文化裏，談心性最透徹的是佛道兩家，其次纔是儒家。因爲佛家與道家的重點在個體生命的解脫，也就是心性的昇華，對社會羣體的教化、人與人關係的協調、國家制度建設等任務都是儒家承擔的。這就是爲什麼儒家多談人道，罕言天命的道理。 罕言不是不言，讀讀孔子的《十翼》、子思的《中庸》就會明白，儒家談的“天”其實就是性，否則《中庸》上怎麼會說“天命之謂性”呢？
性是宇宙的本體，是形而上的道；心則是形而下的心理活動，是心念（念頭）的生滅。佛家所謂的“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，說的統統都是念頭。有念頭就現出這個物質世界，這是有爲法；停止了這個念頭，物質世界就消失了，進入無爲法。所以一個人的相貌，不過是他心念與心性的外在表現而已，有什麼樣的心性就有什麼樣的相貌，這是談到的心與貌的關係。
什麼是善惡?
真要給善惡下個定義很不容易。生物都是以自我爲本位的，符合我的利益、我們的共同利益的叫做善，反之就是惡。凡是侵犯人類利益的我們統稱爲“害蟲”，必欲除之而後快，但以自然界的觀點，人類這個裸蟲纔是無惡不作、自私無比、罄竹難書的大“害蟲”。再者以發展的觀點看，善惡的標準一直都在變化，昨日的朋友會變成今日的敵人，過去的仇敵可能已成今日的夥伴，可見善惡是非只有相對標準，沒有絕對標準。
站在中國文化的立場，什麼是善、什麼是惡呢？
首先凡是爲自己考慮的，利益箭頭向內的，叫做惡；凡是爲他人考慮的，利益箭頭外指，濟世利人的統稱爲善。
第二，凡有能力、有機會作惡而不作惡的爲善；有能力、有機會爲善而不爲的，稱惡。我現在有能力、有機會能幫助別人，但我不幫叫惡；我現在有權有勢可以吃喝玩樂，可以欺負人，但我不這麼幹這是善。 行善不能着善相，《金剛經》中所謂的“不住相佈施”。老子也說過“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德”。總想着舍一得萬地去行善，那反而是惡了。
所以善惡要看初發心，不能只論行爲，古訓所謂“有心行善，雖善不賞；無心爲惡，雖惡不罰”。這就是此處說的“審心”。 心既是指人的心念、思想活動，行自然就是指人的行爲舉止，言語動作。行爲科學表明，動物的行爲受本能支配，人類的行爲被思想支配。除精神病人以外，人類的全部行爲都是有目的的，稱作“心行”。善惡描述心行的動機，禍福則是心行產生的結果。
什麼是禍？什麼是福？
福與禍是相對的，福是福報，禍是惡果。福有福氣、福分。有福氣當然令人羨慕，但福多大氣多大，受多大氣享多大福，否則怎麼叫“福氣”呢？本來屬於你的，誰也搶不走的那個東西就叫做“福分”。福分是因，錢財是果；錢財有可能損失掉，但只要福分還在，錢財就會再來。福分一旦喪失，就什麼也享受不到了。
這次回北京，見到一個老朋友。他做生意賺了錢，房子、汽車都有了，但也同時得了兩種病，一是糖尿病，一是痛風。痛風是腎臟出了問題，尿酸代謝不出去，堆積在身體內，造成關節的紅腫熱痛，發作起來疼得都不想活了。痛風病人不能吃蛋白質類的食物，因爲組成蛋白質的氨基酸，代謝後產生的廢物是酸性。吃米飯、饅頭吧，他又有糖尿病，澱粉類的食物、水果等含糖高的也不能吃，只能吃白菜、蘿蔔。
福分如果保不住，掙再多的錢有什麼用?
人有天命，天命是與生俱來的福德。人這一輩子該吃多少、能享受多少，是有定數的，沒有大善大惡很難改變。是你的丟不了，不是你的也爭不來，爭貪的結果只能是積禍消福，不但所求的爭不到，本有的也保不住。
臺灣有個金融大盜，看到別人挖地道偷銀行的金庫，他也效法。等他挖進去一看傻眼了，一排排保險櫃裏面全是賬單，一分錢現金都沒有。爲什麼他這麼倒黴？命裏沒有嘛。偷了半天還是自己的，命裏沒有的偷也偷3不來。所以古人說：君子樂得爲君子，小人冤枉作小人。 善惡是因，禍福是果，人的吉凶禍福皆由善惡之心念而來，不可不慎。
故此，《太上感應篇》的之一句話就是：“禍福無門，唯人自招；善惡之報，如影隨形”。人的善惡與否皆由心念而來，故佛在《金剛經》中說“善護念”，實千古之明訓也。
禍與福是一體兩面，相對共存的關係。不想要禍就別讓福發展到極點，老子不是說過“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的話嗎？人爲什麼會有禍？因爲惡積，是小惡的不斷積累。爲什麼會有福？因爲積善。所以“福將至，觀其善必先知之；禍將至，觀其惡必先知之”。善惡的積累過程，就是事物的量變階段，這個階段還可以自己控制。一旦到了禍福臨頭的質變階段，就非人力所能控制了。山頂上的石頭連小孩子都能撬動，一旦石頭滾下山來，巨漢也擋攔不住。（跟《孫子》的積勢有異曲同工之妙） 人的禍福都是自己的行爲招感來的，都是自作自受，怨天尤人是沒有用的，所以說“觀行而禍福可知”。
聖人設相學的目的，是讓人知因果，讓人趨吉避凶，轉惡爲善，轉禍爲福。至於說看看什麼時候發財啊，兒女好不好啊，那都是相法的枝末皮毛，知道了又能怎麼樣呢？趕快轉變你的心地，這是最要緊的。 元代的雜劇《老君堂》裏有一句戲詞“算什麼命，問什麼卜，欺人是禍，饒人是福”。所以說觀行而禍福可知，看一個人的身口意行爲，他將來能得到什麼樣的果報，是福還是禍，就非常清楚了。 以上是總綱，接下來講心相的道理，有的先談因後講果，有的先講果後推因，總之沒有離開因果的道理。
以上文字劉宏毅先生的《心相篇》講記，
特此致謝，感恩劉老師！
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