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摘要：当太多人听到这个词脑中画出问号、生出冷漠，悲哀便愈发明确。朱熹在《中庸章句序》中曾绘出中华道统的传承谱系，尧舜禹汤，文王武王，周公召公，皋陶伊尹傅说，孔子子思孟子，程颢程颐。那时已近千年，后世的圣贤固然也有，近代以来呢？何为道统，要回答便要回到源头与根本。好在那里还在，即使蒙了厚厚的尘。
这个时代，早已遗忘一个对我们这片土地和千古繁衍的族群至关重要的东西，道统。当太多人听到这个词脑中画出问号、生出冷漠，悲哀便愈发明确。 朱熹在《中庸章句序》中曾绘出中华道统的传承谱系，尧舜禹汤，文王武王，周公召公，皋陶伊尹傅说，孔子子思孟子，程颢程颐。那时已近千年，后世的圣贤固然也有，近代以来呢？ 何为道统，要回答便要回到源头与根本。好在那里还在，即使蒙了厚厚的尘。 此时方知，我们曾有过「 ”十六字心传”。它是中国历史上公认的道统之源，开启后世百代传承；凡论道统，无论如何也绕不过这十六字，有如标示本源来处的祖宗牌位。因为这种分量，又被称为「 ”中华心法”。 这便是尧舜禹三代圣王禅位之时所授受与托付，《古文尚书·大禹谟》中那句： 朱熹 人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。 诘屈聱牙是因古老，不明觉厉是因分量。因为太过精深凝练，千年来解读各异，却千年未息。既是心传与心法，或许明代心学宗师王阳明的诠释，更切真味。 在《重修山阴县学记》文中，他以大段文字专说这十六字： 夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：「 ”人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓「 ”允执厥中”矣。 王阳明 不必全读懂，阳明先生仅告诉我们看去寻常的几件事—— 道心，不过率真赤诚；人心，只是欲心杂念。同情帮助别人是道心，求取赞誉是人心；饿了吃渴了饮是道心，追求吃香喝辣是人心。前者因为诚而开放活泼，后者因为欲而扭曲自封；道心因此精微而无所不在无时不起，人心所以而走向虚伪与危机。 道心人心，是说因果。 惟一，庄子言「 ”道通为一”，道心即是一心；惟精，怕此心不一而修专一工夫，佛家所谓「 ”制心一处，无事不办”。抱朴守一，正是工夫落脚处。 惟精惟一，是谈修行。 「 ”道无不中”，即是中庸；得中庸在心，依而行之，不偏不邪，能出能入，方能「 ”一于道心而不息”，便是「 ”允执厥中”。「 ”致广大而尽精微，极高明而道中庸”，儒家最能比肩佛道的精深概念，最是中庸；十六字心传，则是中庸总源。 允执厥中，是言境界。 寻常之中，最不寻常；寥寥四句，堪破人间；十六字里，说尽所有。终究，只落在一个「 ”心”字。我们于是才懂得，阳明所说「 ”夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已”，是何真意。 尽心，却是多么难；躁动不止，所求无数，如何可尽。欲望是人千年的绝症，如今则正步入膏肓。「 ”人心惟危”还有另一种解释，人心险恶；这说的，便是症状。 这个时代，有人叹国人失了根。何为根，怎失去，终究模糊。当这「 ”根”具象为十六字，我们才摸到实在，却已斑驳枯冷。道统曾是颗颗滚烫的心，如今已成块块冰冷的石。十六字心传说尽人间道，人间道中又有这时间流转后更甚的言外之意。 这个时代，有人呼唤回归传统。如何回归，回到哪里，也是模糊。十六字心传则明白告知我们，传统不在心外，只在自己心中与依行。看得到，便知来路；做得到，面见先圣。 其实这十六字还可更凝练、具象、可触，便是阳明心学归根到底教人的三个字，致良知。良知在内，便是清明；良知现外，乃成和合。只是这二字古来稀缺，从前摸到一手血，如今已是烂见骨。 说来无用，而撞破南墙，也只能回到这句：道统，是华夏族群的最终依止；良知，是国人的最后归宿。十六字心传未曾失传，就别让成了绝学。 人间道，道人间；人道间，无间道。佛言无间地狱，又说立地成佛。
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