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摘要：唐池州南泉普愿禅师，对赵州从谂（禅师）十分器重，因而赵州成为南泉禅师的入室弟子。第一指道路、路线，也是指修学佛法的法门。圣严法师认为亦可称之为神识、智慧。不论是神识，是智慧，都是同外界、外境相接触而产生的反应。人，只有转向对自我生命的内求中去获得启悟。未悟时，处处问人。只有抓紧当下，着力当下，认识了一朝风月，才能发现万古长空，体悟万古长空。
（第二十四个故事）唐池州南泉普愿禅师，对赵州从谂（禅师）十分器重，因而赵州成为南泉禅师的入室弟子。“平常心是道”这句着名的禅语，便是南泉和尚对赵州说的。有一天，赵州又来问他的老师南泉，说：“道非物外，物外非道。那么，什么才是物外的道呢？”南泉没有回答，拿起棍子就打，赵州把棍子接住，说：“你以后别打错人了。”对于这个公案，圣严法师曾经有过解说。他认为：“道非物外，物外非道”，首先得弄清楚“道”指的是什么？在佛教中，道有好几种含意。第一指道路、路线，也是指修学佛法的法门。第二，指方向、目标，如成道成佛，希望证果。第三，指菩萨、觉悟，这是一种体验，是一种证悟。因此，证道就是指亲自体悟到了“道”是什么。对究竟义的佛法来说，“道”本身跟一般现象、一般世间的万事万物，都不能截然分开。原因在于：如果心外求道，那是外道，因为道不在心外，而是在心内。可是心又在哪里呢？如果说心在身体里，这也是错的，身体中没有一个东西叫做“道”。心既不在身外，也不在身内，而是一种生命的精神的活动。圣严法师认为亦可称之为神识、智慧。神识是凡夫，智慧是贤圣。不论是神识，是智慧，都是同外界、外境相接触而产生的反应。所以不能说它是在内或在外。“道非物外，物外非道”，说的是同一句话，只不过两种句型反复说而已。道不在物质现象之外，那不就是在物质现象之内呢？可是，若说，物质之外没有道，那也是错的。如果说物质现象就是道，这也是执着。所以，只能说道不在物内也不在物外，道是非物外，非物内，即物外，即物内。如果把这又变成一种思辨而非实证，跟实际的体验相脱离了，也是不对的。所以南泉禅师干脆不讲，不回答，拿起棍子就打。打，是为了帮助赵州自己求证，自己体验。赵州自悟得快，抓住他的棍子说：“我懂你的意思了，你别再打我了。”靠逻辑、分析、推理的人，经常要逞口舌之辩，但在佛家，抛开了口舌之辩，强调自证自悟，这不是最高明的教育人、培养人的智慧么？一般人的智慧，离不开思考、辨析，而佛陀的智慧、佛法的智慧，却可以不需依赖文字、语言、思辨、意念等逻辑的、符号的表达，而由直接的证悟，洞达真理本身。有了这种感悟、证悟，“你又何必再打我”呢？确实，在生活中，我们往往有许多感觉、感受，也并不都是可以用言语表述的。比如吃苹果，吃梨子，你吃了，你知道它的味道，要叫你说出来，苹果是什么味道？梨子是什么味道？就不那么好说了。想说也说不清。你用香皂，有“力士”的，有“夏士莲”的，有“美加净”的，让你说出它们的香味来，恐怕只有用的人才知道，说也是说不清、无法可说的。即使有人来说，来描述一番，恐怕那香味，那苹果、梨子的滋味，听者仍然不得而知。这就是自证、自悟与语言无关的又一佐证。唐代比丘孚上座有一首名偈：忆着当年未悟时，一声号角一声悲。如今枕上无闲梦，大小梅花一样香。“当年未悟”，时间流逝，人生苦短，迷昧彷徨，生死无常，一念想起，悲从中来。学佛者如果不参透生命的本源，不了悟生死的真相，那真是“一声号角一声悲”了。日本真观禅师在中国留学二十年后，回到日本传法。一位研究天台宗的道文法师来向他请教说：“我自幼研习天台‘法华思想’，至今三十年，仍有一个问题始终不解。”“法佛思想博大精深，只有一问不解，可见你有很深修持。但不知惟一的问题是什么？”《法华经》中云：‘有情无情，同圆种智’。花草树木，也能成佛吗？”“三十年来你挂念花草树木能否成佛，这与你何益？你应该关心的是自己如何成佛？”道文吃惊地说：“我从未想过这个问题，请问，我怎样能成佛呢？”真观禅师说：“你说只有一个问题。第二个问题就要靠你自己解决了。”人，只有转向对自我生命的内求中去获得启悟。信是自己的信，解是自己的解，行靠自己行，悟也要靠自己去悟了。未悟时，处处问人。若能自问，方能自悟。自悟自证，当然“枕上无梦”，有梦也与道相应，与理相合，与佛法相融相通。大悟小悟，都如梅花清香，何有分别哉？但是，悟有深有浅，证也就有虚有实。佛教中“ ... ”的典故很多。这里却说一个最着名的：温州净居寺比丘尼玄机，她来参访雪峰禅师。雪峰问：“从何处来？”玄机答：“大日山来。”又问：“日出了没有？”回答：“日出就会融化雪峰。”雪峰问：“你名叫什么？”回答：“玄机。”又问：“每天织多少？”玄机回答：“寸丝不挂。”问到这里，我们也能感觉到，这位比丘尼很懂得禅门的机锋，回答很有禅味、禅机。但是，当她“礼拜而退”，告辞就向外走的时候，雪峰禅师突然喊住她：“你的袈裟拖在地上啦！”玄机回头一看，禅师笑着说：“好一个寸丝不挂！”“ ... ”（寸丝不挂），本是心地清净、毫无挂碍的意思。当雪峰禅师一说“袈裟拖地”，她马上扭头就看，出现普通人的反应，这说明她并没有做到心中了无挂碍。刚才还说“寸丝不挂”，应该心无丝挂才对，若悟“寸丝不挂”，应该心无丝挂才对，若悟“寸丝不挂”的心，原不存在，怎会有袈裟拖在地上？雪峰禅师机锋一点，马上验出对方只是在知识上、理念上，或言辞思辨上懂得了禅语禅意，却没有解决内心的证悟、彻悟，只有“解”还不够，还要“证”。当然，玄机尼师能说要达到自证、实证，确实还要一番功夫哩！一念就在“当下”，实证也在“当下”。有一出家人，去问崇慧禅师：“达摩未到中国之前，中国有没有佛法？”禅师说：“没来之前的事暂且搁着，你自己的事怎么样了？”这个出家人弄不明白，呆立在那里。崇慧禅师又说：“万古长空，一朝风月。”这一点化，让对方豁然开朗。万古是时间，长空是空间。太远太空，不切实际。出家人进修行，活在当下。佛法处处，佛法就在当下。无处不是佛法，无时不有佛法。达摩带来了达摩禅，与中国有没有佛法没有关系，跟当下亦没有关系。“一朝”是眼前、是当下。“风月”是具体，是自然如是，法尔如是。无数的“一朝”，延续成为“万古”，无边“风月”才会展现“长空”。没有无数的一朝风月，也就没有了万古长空。观万古长空，而不着力于一朝风月（眼前、当下），就是空言玄谈，毫无修为的意义。只有抓紧当下，着力当下，认识了一朝风月，才能发现万古长空，体悟万古长空。失去了一朝风月，也就夫去了万古长空；失去了眼前、当下，也就失去了过去未来。你努力修持，心上用功，体解大道，一点一滴做起，把握了一朝风月，即与万古长空合而为一。佛家讲实际，这就是实际。现代人讲现实，这就是现实。若说现实主义，佛法就是现实主义。一朝风月，是着力于现实。万古长空，是发现了发展了更广大的现实。 >
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