以下文字资料是由(历史认知网 www.lishirenzhi.com)小编为大家搜集整理后发布的内容，让我们赶快一起来看一下吧！
摘要：一无忧王是唐代的叫法。病得有气无力的无忧王无奈，只好让贴身侍卫将自己床头的药果——一只烂了半边的阿摩罗果送给寺院，告诉僧侣，曾经的无忧王，现在的半只阿摩罗果之王做最后一次布施来了。>二>无忧王的还有一次更大的顿悟。>死亡的威胁，使无忧王一下子体验到了恐怖的滋味，清醒起来。>这是无优王遇到的另外一只阿摩罗果，来自内心的果香，弥漫到了整个印度乃至亚洲。使一个恶贯满盈的无忧王成为至今令人怀念的贤王。
一无忧王是唐代的叫法。现在人称他阿育王。无忧王统一了整个印度，尊贵无比，财富无量。晚年，他病了，卧床不起，自己揣测结局不好，想做最后一次布施，下令献出大量财宝给寺院、僧侣，以便使他们安心修行，让佛法的鼓角在印度大地更嘹亮些，也有为自己祈福延寿的意思。>这个一生无忧的国王却失望了。代理朝政的大臣和王子表面答应，暗地里却不同意实施。病得有气无力的无忧王无奈，只好让贴身侍卫将自己床头的药果——一只烂了半边的阿摩罗果送给寺院，告诉僧侣，曾经的无忧王，现在的半只阿摩罗果之王做最后一次布施来了。>寺院住持赶紧击打法鼓，聚集起所有的僧侣，熬起一大锅水，将这半只阿摩罗果放进锅里煮，每人分一点果水，虔诚地接受无忧王的最后一次略带伤感的布施。>这真是一个发人深省的故事。>无忧王曾经依靠战争和权柄，把整个印度都收拢在手中，但有一天，他手中能把握的却只有半只果子。我们何尝不是如此？青壮年时期，我们都自认为是无忧王，能够把握命运中的一切，但无论我们如何努力，临终，我们会发现，随着生命的即将完结，我们手中剩下的只有半只孤零零的阿摩罗果——那就是我们无法再进行下去的幻想，一生苦乐都恍然如梦。>萨迦祖师札巴坚赞所传授的心要口诀《远离四种执着》中说：>若执着此生，则非修行者；>若执着世间，则无出离心；>执着己目的，不具菩提心；>当执着生起，正见已丧失。>渴望把握一切是一种错误的知见，换成现代语言来说，是一种错误的观念。这种知见带来的执着，会给我们带来一次又一次欢欣与痛苦交织的煎熬。>马祖道一禅师圆寂前，院主问候说：和尚近日身体如何？他说，日面佛、月面佛。>日面佛、月面佛是佛经里讲的无量劫前的两尊佛。日面佛世寿一千八百岁，月面佛的世寿只有一昼夜，无论寿命长短，未觉悟时，他们都面临着同样的生老病死的苦恼，但认清了生命的真谛，他们也都是同样快乐尊贵的佛陀，具备了相同的清净如莲化的法身。>宋 释慧勤在《颂古七首·日面佛月面佛》中说：>东街柳色拖烟雨，西巷桃华相映红。>左雇右盼看不足，一时分付与春风。>知道柳色烟雨不停地变换，我们就会抛却流逝的苦恼，去欣赏它空蒙妙曼的姿态，那么，对于爱情、财富和官位，我们为何要试图把握它永不凋零？>黄金对于人类来说，是宝贵的东西，人人为此烦恼。但对于快乐的蝴蝶而言，黄金只是一块会在太阳下闪光的石头。>面对一块黄澄澄的石头，永远不曾拥有的蝴蝶反倒更快乐些。>因为它没有这种拥有的观念，反倒更看清了它的本质，只是一块石头而已。>去赵州和尚的禅寺打禅七的朋友们说，在那里，吃饭，睡觉、走路的滋味，大不同于寻常。那是因为，和尚在时时提醒禅修者：“看当下！”“看足下！”远离了虚妄的幻想，米粒与唇齿的细微碰撞，足与大地的柔软接触，自然升起生命本具的欣快和安宁。>二>无忧王的还有一次更大的顿悟。>东征西伐的无忧王起初很残暴。他模仿地狱建了一座监狱，让残暴的人做监狱主管，凡是被抓进去的人，没有能出来的。后来，发展到凡是经过此地的，一旦被发现，也会被抓进去 ... 害。一次，一位僧人误到监狱门口乞食时，被抓了进去，僧人大窘，在生命唯余的几天时间内，精进修行，证得了罗汉果，扔进汤锅，马上清凉，并有莲花为座，托起他坐在汤锅中，所有的办法都 ... 不死他。无忧王很好奇，亲自到狱中去察看。察看完，陪他一起视察的监狱长说，陛下不能走了，你的生命到头了。无忧王非常震惊，监狱长说，你曾下令，凡是走近监狱的人，都不能活着出去，这个命令并没有说不包括陛下啊。>死亡的威胁，使无忧王一下子体验到了恐怖的滋味，清醒起来。>从此，监狱就渐渐废了。同体大悲的精神，如清灯照亮了他的心田。他皈依了佛教，用佛教的十善法治国，并大量建造寺庙，舍利塔，忏悔自己的过失。印度大地渐渐充满了祥和之气。后来，他建造的一些舍利塔还流转到了中国和周边国家。>这是无优王遇到的另外一只阿摩罗果，来自内心的果香，弥漫到了整个印度乃至亚洲。使一个恶贯满盈的无忧王成为至今令人怀念的贤王。>无论多么丑陋的人，都有一只阿摩罗果，在这个世界上，希望我也能遇到一只阿摩罗果，令我清醒，无忧如王。（文：地儿）
以上内容由（历史认知网）整理发布，部分内容来源于网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。特别申明：本文内容来源网络，版权归原作者所有，如有侵权请立即与我们联系（devmax@126.com），我们将及时处理。