以下文字资料是由(历史认知网 www.lishirenzhi.com)小编为大家搜集整理后发布的内容，让我们赶快一起来看一下吧！
摘要：第一章生命无常多少人把一生的时间和全部心血用于追求荣华富贵，然而，却往往不尽人意，即使获得一点成就，不期而至的洪水烈火、强盗贪官、不肖子孙、无情死神等，随时都可能将辛苦经营的一切一扫而光，我们是否曾经思索过：是谁在主宰我们的财富、地位、健康？因为我们的本能欲望是要活着，而死亡终将结束我们所熟悉的一切，死亡到来时，我们将被投入一无所知的深渊里。
第一章 生命无常多少人把一生的时间和全部心血用于追求荣华富贵，然而，却往往不尽人意，即使获得一点成就，不期而至的洪水烈火、强盗贪官、不肖子孙、无情死神等，随时都可能将辛苦经营的一切一扫而光，我们是否曾经思索过：是谁在主宰我们的财富、地位、健康？是谁制定了这个世界的游戏规则？如何改变苦难的命运？hellip;&helli生与死，是人生最重要的大事。所以人生世间，生时要庆祝，死时要哀悼，年年要过生日，对死人也要纪念其冥诞与忌辰。但是很少有人去探究，人生自何来，死往何去呢？人生的目的何在，价值又何在？难道说竟是无缘无故的生到世间，昏昏昧昧的度过一生，然后三寸气断，与草木同朽吗？这些问题，只有智慧高的人——思想家、哲学家、宗教家才去探究，我们平凡愚昧的人，在世间随波逐流，迷迷蒙蒙过日子，从来不去思索这些事。对生死问题的解答，关系到每个人最切身、最根本的利益，因为我们生下来注定要死亡，在死亡面前，世间的一切幸福和欢乐都成为虚饰。当我们静下心来关注这一事实的时候，我们的人生似乎陷入无底的 ... 之中。我们在此世间一切的恐惧都源自对死亡的恐惧，所有的人，无论他承认与否，都必然对此怀有直觉，从面对危险时的不安全感，到怕墓地、怕尸体的心理，每个人不难体察自己意识深处盘踞的对死亡的畏惧。古今中外不少哲人都曾指出：死亡恐惧是人类普遍存在的、永恒的、基本的焦虑。为什么我们会生活在死亡的恐惧中呢？因为我们的本能欲望是要活着，而死亡终将结束我们所熟悉的一切，死亡到来时，我们将被投入一无所知的深渊里。也许还有更可怕的事情：我们会不知道自己到底是谁！平时我们执着自己特殊的、独立的身份：我的姓名、我的地位、我的生平、我的家人、我的朋友、我的工作、我的财产、我的知识、我的技能……我们把安全建立在这些脆弱而短暂的支持之上，然而，死亡顷刻间就将所有的一切打得粉碎，我们所面对的，将只是 ... 裸的自己，一个自己也不认识的人，一个令自己焦躁的陌生人──平时我们总以无聊的喧闹和琐碎的杂务来填满每一时刻，以保证我们不会单独面对这位陌生人。原来，我们生活在一个虚拟的身份之下，一个浪漫的童话世界里。被 ... 所陶醉，我们太过着迷建造房子的 ... ，竟然把生活的房子建在沙上！我们悉心包装自己，尽量把每一件事情都维持得安全可靠，为此，我们花费了一生的心血，直到有一天，重病或灾难将我们惊醒，即将来临的死亡粉碎了我们的幻想，并把我们逐出隐藏的地方。一般人的心态是享受人生，尽量忘记死。然而，死却不会忘记我们，且会突然袭击我们。或许有人说：“人人都会死，死不是什么大不了的事，死最自然不过了,我不会有什么问题。&rdquo从远处眺望死而说死不可怕，正如在动物园眺望笼中的老虎，因为它不会加害我们。可是，如果我们在山中突然碰到老虎，那会是什么样的情景？即将真正面临自己的死，犹如在山中突然碰到老虎一样，只一见，便双脚瘫软了。当今世界，自然灾害、战争、盗贼、车祸以及各种顽症比比皆是，我们每天都能听到死亡的消息。释迦牟尼佛告诉我们：人命在呼吸间。意思是说：人的生命是短促的、脆弱的，一气不来，便属隔世。这就是佛在经中一再提到的“无常”。人的一生像是一幕电影，放映机中的胶片不停的转，银幕上的影子也不停的动，前影将逝，后影即显，后影将逝，再后的影子又接上来。银幕上一旦出现空白，表示故事告终，心理活动一旦停止，这一期的生命也就即此结束。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。&rdquo一只狐狸看到葡萄园里结满了果实，想到园中美餐一顿，可是它太胖了，钻不进栅栏，于是，三天三夜不饮不食，使身体消瘦下去。它终于钻进去了！饱餐一顿，心满意足，可是，当它要离开的时候，又钻不出来了，无奈，它只好故技重演，三天三夜不饮不食。结果，它出来的时候，肚子还是跟进去时一样。人生何尝不是如此？是非成败转头空， ... 裸地诞生，最后又孑然而去，没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名。百年世事三更梦，万里江山一局棋；禹尊九洲汤伐夏，秦吞六国汉登基；古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。 >
以上内容由历史认知网整理发布(www.lishirenzhi.com)如若转载请注明出处。部分内容来源于网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。特别申明：本文内容来源网络，版权归原作者所有，如有侵权请立即与我们联系（devmax@126.com），我们将及时处理。