《四圣谛讲记》第二卷-苦～因果无常

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摘要：第二卷苦～因果无常现在，我要跟大家讲因缘果报。佛教是特别强调因缘与果报的宗教，佛法是讲因果的道理和现象。这也离不开因果，只不过基督教说是上帝规定的。主要的原因称为因，其他协助主要的因变成果的次要的原因，叫做缘。佛法说，因果无始无终，没有开始，也没有终点。譬如认为万物出现有因，上帝出现无因。

第二卷 苦～因果无常现在，我要跟大家讲因缘果报。佛教是特别强调因缘与果报的宗教，佛法是讲因果的道理和现象。什么是因果？按照佛法说，我们所知道的现象本身就是果，这个果已经出现在你的眼前、身边，你所知道的这些果的现象，一定有其原因，造成它这样的出现，这些原因就是佛法所讲的因，任何东西出现让我们知道，都有它的前因后果。根据佛法说，这一切的前因后果是无量、无边、无数的因果推动所造成的。其实因果天天都发生在你的身边，只是你没有去注意而已。比方说，你每天起身后，工作得很累，然后，晚上需要休息，这是因果现象。你睡够了--原因，就起身；你疲倦了--原因，就要休息。每一样事件都有原因，这是因果，甚至于你煮饭，饭能够出现，有它的原因。就是说，你想要吃饭、要拿米去洗、加水，然后放在饭锅里煮，这种种原因时时刻刻发生在你的身边，只是你没有注意到这就是因果罢了。不但是佛教讲因果，其实科学是更加讲因果。根据科学的道理说，科学家都要去研究每一样东西形成的原因，当他们把原因找出来后，其实就是找出它们的因。当我们不知道的时候，就不懂其因为何？虽然你不知道，但是并非等于没有因果。不但是科学家很讲因果，就算是信仰上帝的基督教徒，包括信 ... ，乃至信印度教的人，都相信宇宙间有主宰者，而这些主宰者也不能不依因果行事。为什么这样说呢？佛经中记载：大梵天认为它主宰这个世间，佛就问它："当一个人行善的时候，是不是得到善的果报？"大梵天说："是。"佛再问："当一个人做恶的时候，是不是得到恶的果报？"大梵天说："是。"佛又问："善人是不是能够得到生天？"大梵天也说："是。"那么，佛就说："既然如此，它就不是你所主宰的，那是一种因果现象。"现在让我们来看基督教所说的"最后的审判"，上帝在做最后审判的时候，也有依它本身的规律：要信仰上帝；要依据上帝的指导去修行。那么，当信徒依据上帝所指导的去做去修，上帝依它订下的因果律来做最后的审判，看你是否应该得到生天，永远超生；或者堕入地狱，永不得超生。这也离不开因果，只不过基督教说是上帝规定的。所以一切东西都有原因，造成它们将来得到的结果，那么，佛法把它称为因果。佛法讲因果与其他的宗教所讲的因果有什么不一样呢？根据佛法所讲的因果是没有人控制的，现在来说，如果我们不明白，就说是自然界的规律。但是以佛法来说，是众生的心与世间的物质互相作用，即色法与心法互相作用，互相产生因果。因果本身有其规律，科学家讲因果律，佛法也讲因果律。以佛法的因果律来说，凡是有果，必定有因。什么叫果？凡是出现在你的眼前、耳边，让你知道的任何一样事物，它们已经是果了。或许你认为是因，但以佛法来说，那已经是果了。比方说，现在你拿米要去煮饭，当米出现在你的眼前，米本身就是一个果了。它为什么会出现在你的眼前，因为你要吃就去买，有农人耕种，有商人售卖等种种原因，造成米出现在你的眼前，所以让你知道的任何东西，都是一种果了，然而，这些果一定有它前面的原因。果不可以自己生出来，一定有原因让它生出来，这叫做果不自己生。那么，因要变成果，不可以因单独变成果；因单独变成果，因就是果了。所以因也不能单独变成果，因要靠其他的因配合，才变成果。什么是因与其他的因呢？主要的原因称为因，其他协助主要的因变成果的次要的原因，叫做缘。因为缘有很多，所以因就加上众多的缘--众缘，就形成果的出现。虽说如此，但是一般人并非这样想。比方说，发生了一件事情，人往往找那件事情是谁干的，把一切责任都推卸到那个人的身上，认为这一切都是他造成的，似乎这样来看因果。我举一个例子，我们都知道地上的水变成水蒸气升上天空，一旦我问人："地上的水为什么会升上天空呢？"几乎所有的人都说是因为阳光。那么，阳光是因，水升上天空是果，似乎不是因加众缘形成果。如果惟有阳光照射，水就会升上天空，即阳光是惟一的因的话，我们每天在路上走，阳光也照射我们，我们也应该升上天空啦，而事实并非如此，可见一个因是不足够的。水会升上天空，不只是因为阳光，而水有变成水蒸气的能力也很重要；再者，地心有地心吸引力，水蒸气要有足够的浮力克服地心吸引力等种种种种的因缘配合，所以水就升上天空了，并非阳光使水升上天，这么一件简单的事而已。阳光的照射，造成水升上天空是众因缘配合，世间的事物也是众因缘配合而造成的。如果我问你："你是谁生的？"你的答案是"妈妈生的"。以佛教因果来说，并不完全如此。你的出生，妈妈固然是主要的因素，还有你的父亲呢？你的妈妈并非主要的因素，反而最主要的因是你自己要来她那儿投胎，你的父母亲是众缘--助缘，所以世间人对因果的看法会犯上这一类的错误，把众缘看成是主要的因，甚至于认为只有一个因把果造出来，这是错误的。有时候我们不了解，以为因就是因。其实不是，因也是果。比方说，米煮成饭，我们可以说米是主要的因，然后配合众缘煮成饭。但是米本身也是一个果。以米对饭来说，米是主要的因，以米对稻田里的稻来说，米就是果了。所以米是饭的因，稻的果，如此因不单纯只是因而已。依佛法说，因果是一重又一重，一重又一重，一重一重如此地推上去，你不可能找到第一个因。什么叫做第一个因呢？我们人类对于因果，有一个很错误的概念，即所谓开始的概念。什么叫做开始？其实开始本身也是因果现象，但是这个因果现象是没有你要看到的果，但是有你要看到的因，当那个因要变成果的时候，你说是开始。比方说，现在有一些木料，我要把它做成一张桌子，当时是没有桌子的，所以当我开始动工去做的时候，就说："我开始把桌子做出来。"当我开始做这张桌子的时候，我必须要有那些木料--因，造成桌子的因，再加上我的人工等等配合，最后桌子出现了。也就是说，要有桌子的开始不可以什么都没有，要有因，然后果就出来。当你说什么都没有而果出来，就是那个果没有因了。因此，以这样来说，因果中每一个果它都有前面的因，每一个因本身亦是果，它有前面的因，那么，任何一个时候，你都不可以找到第一个因--开始。为什么呢？因为当第一个因出现的时候，它就是一种果，而这个果之前还会有因。佛法说，因果无始无终，没有开始，也没有终点。因为很多人对开始有错误的概念，不明白因果，就说这个世间有开始，以为开始是从没有变成有，这就错了。佛法说，我们人类居住的这个世间有开始因果。开始是从没有这个果，但是有其他的因存在，并非什么都没有。就是说，地球要形成之前是没有地球的，但是有其他的因素，使它能够形成地球，那些是地球形成之前的因了。因此，没有所谓第一个因，就是不可能有宇宙的开始第一个创造者出现，因为如果创造者是第一个因，它本身就没有前面的因，那就违背了因果所说的：每一样东西都需要有前面的因来造成果的出现，许多人就有这个矛盾，认为世间的一切都要有前面的因造成的，但是又说第一个因是不需要的，这就错误。譬如认为万物出现有因，上帝出现无因。任何因果是多重性的因果，怎样说呢？我举例来说明：棉花编织成线，线再编织成布，布再做成衣服。以因果来说，棉花是线的因，线是布的因，布是衣服的因。同时，我们也可以说，棉花是布的因，也是衣服的因，棉花不单纯是线的因，这是多重的因果，一重一重地推过去。这样的多重因果不只是一条单直线，它也可以是发射、散开来的。怎么讲呢？你认为开始的那个因，它会影响某个果，其实不只这样，它也可以影响很多个果。比方说，现在我们的国家建造一座发电厂，那么，它不只是影响你家的电灯发亮这件事而已，它还能够影响很多很多的事情。以发电厂这个因来看，它可以影响很多的果出现。所以说，因果也不是一条直线的，它可以好像从一点放射出很多光线的方式。即一个因可以影响到很多果的出现，当然要加上其他的缘，因为因本身不能变成果。换句话说，一个因在很多缘的配合下，可以变成很多不同的果，而且不是只有那么一个，而是有很多一起出现的果。而这个果又有如棉花变线，线变布，一重又一重，出现了如此多重的因果现象。佛法说，有时候你修一些福德、一些功德，种下一个因，这个因将来会得到很多的果报。佛经中有载：迦叶尊者在过去久远久远以前的某一世，供养一佛，因为那一世供养佛的功德，他就几十生一直天上人间来回接受这个果报。就是说，他在天上人间来回很多世的果报，都是由于那么一次供养迦叶佛的主要因引起的，所以一个因可以影响到很多很多的果。从因到形成果，它有时间的差别。比方说，如果你要生产豆芽，把绿豆浸在水中，经过几天的功夫，豆芽就培育出来了。但是，如果你要种植苹果，就要等待好几年，苹果树长大了，才能够生苹果。即是从因到果，有些需要很长的时间，有些只需很短的时间，这是因需要的时间，再加上其他的缘来配合而形成果。有一类的因果是没有时间性的，好像火车，第一个火车头一动，其他的火车厢跟着一起跑，它们是同时的，一个带动一个，那也是一种因果。就是说，火车头带动第一个车厢，第一个车厢拉动第二个车厢，这也是一串一串的因果，但是它们是一起发动的因果。再者，你坐在汽车里，汽车轮子一转，轮子在地上跑，你的汽车也在地上跑，汽车里面的乘客也在路上奔驰着，这也是一起动的因果。所以有些因果需时很长，有些因果需时很短，有些因果是影响它的因素在推动，但是大家一起动，即因果都一起动。因果可以不可以改变呢？其实因果本来就在改变之中，它并非固定不变的，而我们说要改变因果，是希望它出现某些果报罢了。比方说，树上有一个苹果，而它最终是会掉到地上的。但是如果我把它摘下来吃，那个苹果就没了，它也没的掉到地上，我也就把因果改变了。因果的改变，是因为我们的知识中知道某样东西将来会出现什么变化，然后，我们希望它不要那么出现，就转变它，这就是转变因果。根据佛法说，一切的因果都可以改变的，但是要改变它，也是要靠因果来改变。怎么说呢？因加众缘变成果，现在你用另外一些众缘来转变它，那么，大家都是众缘，看哪些众缘的力量强，就把那个因带动到另外的果去了。以这样来说，因果都是可以改变的，在于你的力量够不够足以改变它。比如树已经长出叶子了，我就没办法把它改变成为幼芽。再者，你现在是女人，我也没办法把你改成男人，这就是没有力量去转变它。当因果没有任何力量足以改变它的时候，我们就说这类的因果是肯定的了，它是不可改变的因果。所以确实是有一类的因果，它的势力使得我们不能改变，比如苹果花已经结成苹果，我们就不可能把它再改变成苹果花。我们每每说生米已经煮成熟饭，就不能够改变了，所以有些因果是可以改，有些是不可以改的。以因果来看，我们的生命也是一种因果现象。因果有没有终结的呢？以佛法说，因果是没有开头、开始的，因之前还有因，那么，既然如此，果之后还有没有果呢？以佛法说，果之后还会有果的，即因果是没有终结的，那么，没有开始，也没有终结，这是因果的一种现象。不只世间的东西是一种因果现象，生命也是一种因果现象，甚至于人的心理活动、生理活动……也是因果现象。比方说，当你在学生时代读过数学，以后就会做算术；反之，你的计算就不行了。再者，你会讲英语，那是因为你有读过英文，有学过英语，这就是因果了。佛教在讲因果的时候，非常强调因果的无常生灭。为什么呢？因为从因转变到果，我们说因要变化，因就要消失，果就生出来，即因灭后，果就生出来了。这个从因变到果，它是一种变化的过程，这就是所谓的无常，没有永恒，一直在转变。这个因果转变不但是无常的，而且是没有主人的，这就是佛法所说的因果。没有人控制因果，果是由因配合种种缘造出来的，在里头是很多原因（缘）的推动，并非有一个主人叫做"我"在推动。以佛法说，我们说话也是一种因果现象，里面并没有主人在说话，这是很深的道理。佛法强调，因果不但是无常，也没有主人--无我。因果不但无我，而且无常，没有人控制，它又一直在推动、变化，而这些变化是你不能做主的。因此，佛也说因果是一种不自在的果报。这个不自在的果报是苦。就是说，因果给你所得到的果报，佛说这一切都是不自在，因此说它是苦的。因果有共通的性质：是无常的、是无我的、是一种苦的果报。为什么说因果无我？其实说因果无我，是泛指世间的一切事物，它们本身不能自己存在着。所谓我，是自己保存着，不由别人创造出来。但是因果现象，一切的果都是由其他的因，加上众缘做出来的。凡是因加上众缘做出来，它就不是由我来做；如果只是我做，就不用靠众缘来做了。所以，所谓的因果现象里没有我，即没有一个人能够主宰，甚至于刚才我所说的，你会讲话也是一种因果现象。即是你要有眼睛，要有头，要有嘴巴，然后要学习语言，要听得懂……很多因缘的配合，你才把话讲出来。因此，众因缘配合，你才会讲话。依佛法来说，如果没有因缘配合，你就讲不出话来了。所以是因果令你讲话，不是有一个我令你讲话。佛说，因果是无常、无我的。为什么说因果是一种苦报？因果中的果，让我们感受到苦、乐的种种现象，但是佛法说因果中的苦、乐等现象，都是因果本身，甚至于我们感受到快乐，是因为我们的感觉器官告诉我们的，别的众生可能并不以为是快乐的。因此，你的快乐感觉是不能作主的，是感觉器官让你感受的，是你的烦恼让你感受的，它是不自在的，不自在就是一种苦。以佛法来说，就算是快乐也无法自动出来，无法长久保持，它也是一种不自在的，是无常的苦。因此，佛说世间一切皆是苦报，就是这样的道理。在我们的佛教道理中，佛特别把生命的因果现象讲述出来，称为十二因缘。依佛法说，我们的生命是由很多很复杂的因果带动的，但是在这很复杂的因果中，佛特别阐述十二种因缘，解释生命怎样地一生又一生的生死轮回，这就是所谓的十二因缘。其实，生命的生死轮回的因缘不一定要十二种，而是佛在很多错综复杂的因果中，特别以这十二种有代表性的因缘，来解释众生为什么会生死轮回。根据经典的记载，十二因缘的发生是这样的：释迦牟尼佛为了度化众生，在菩提树下修行，在还没有成佛之前就入定，具有天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通后，就开始观十二因缘。因为佛有神通，才有能力弄清楚众生的生死轮回过程而成道。佛观察众生为什么会生死轮回？佛从"死"开始观察，寻找导致死的原因。我们会认为人老了、病了，以及各种天灾人祸等因素造成人的死亡。佛说不是，佛说，死的原因，是因为有生。为什么会生？因为你过去造了很多业，有一些业报，有一些业力因果推动你来出世，而这些业力因果，称为业有，也称为有。"有"是存在的意思，存在很多业，而这些业力因果要兑现，使你前世死后，今世又转来投胎，就要出世。以世间人的观点来说，我是父母生的。但是佛说不完全是。因为佛看到众生有某些生的原因、跟父母亲有缘份，即你过去造了一些业，你父母亲也造了一些业，你们之间有种种关系，你就投生到他们的家。你的出生为他们带来欢乐，不只如此，你还没有出世，他们都高兴得不得了了，其实你跟他们有很深的因缘，你就来生。你投生到他们的家，是因为你有那些业报，而不是他们要生你，就把你生出来那么单纯。所以佛说，生的原因，是因为有有。为什么会有？你会有那些业的推动，使你来生，是因为你有执着。在执着的时候，你会推动一些事情，佛法把它称为"取"。比方说，我们看到一样东西，不管我们喜欢或不喜欢，就很快对它作出反应，采取一些行动。这些取的行为，使我们在死的时候，执取那些业报去投胎，因为我们心中要那些东西。这话怎么说呢？原来我们的两只眼睛很喜欢看东西，一打开眼睛就很好奇，东张西望，什么都要看。佛法说，当我们看东西的时候，对境界有贪爱，就是取。因此，感官对境界执着的习惯，使我们在死的时候，依然执着一些境界，如此，临死的时候，过去世业的境界出现，我们就去投胎了。所以佛说，有的原因，是因为有取。为什么会去执着、去取、造作呢？因为有"爱"；爱就是贪爱。贪爱分为两种：一是我爱；二是境界爱。"我爱"是对自我产生贪爱，希望我继续生存在世间；"境界爱"是对我以外的东西产生贪爱，希望境界继续在现前出现。由于这两种贪爱，我们就生起种种的烦恼，这一切佛法都把它归类为爱。所爱得到就高兴，爱不到就不高兴，都是因为爱在作怪。因为有爱，所以就造业做事情，对一切境界产生反应。所以佛说，取的原因，是因为有爱。 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