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摘要：陈撄宁简介 陈撄宁，原名志祥、元善，字子修，后因喜爱《庄子 ‧大宗师》中提到的「撄宁」意境，遂改名为撄宁。安徽省怀宁县人，生于光绪六年十二月（公元1881年），1969年逝世。陈撄宁自幼接受家庭私塾教育，十一岁已通读四书五经，才华过人。由于长年刻苦读书，使得身体虚弱，...
陈撄宁简介
陈撄宁，原名志祥、元善，字子修，后因喜爱《庄子 ‧大宗师》中提到的「撄宁」意境，遂改名为撄宁。安徽省怀宁县人，生于光绪六年十二月（公元1881年），1969年逝世。陈撄宁自幼接受家庭私塾教育，十一岁已通读四书五经，才华过人。由于长年刻苦读书，使得身体虚弱，十五岁罹患童子痨（类似今天的肺结核），当时的医生都说无药可救，遂学医，并开始实践仙学修养法，身体状况逐渐好转。陈撄宁的仙学启蒙相当早，十岁读葛洪的《神仙传》，因此萌发学仙的念头，但父亲、长辈却禁止他翻阅道教、仙学的书籍，直到他生病之后才不再干涉，方可自由学道。除了研究中医学理、仙学修养之外，陈撄宁也大量汲取西方科学知识，后来虽然考上安徽省高等学堂，又因病休学，未能毕业。
陈撄宁在二十八岁旧疾复发后，知道所学不足，遂在姊夫乔种珊的支持下，游历名山胜迹，四处寻访名僧，认为佛教的修养法偏重心性，对身体健康没有太大帮助，遂转而参学道门中人，但收获也不多。三十二岁时，陈撄宁下定决心自己看书研究，不仅费时三年在上海白云观通阅五千余卷的明代《正统道藏》，之后又花了三年遍读佛教《大藏经》，并参访佛教高僧。
公元1916年，陈撄宁正式和吴彝珠结婚，定居上海，两人开设诊所，平日行医之余便研究仙学、养生，为人讲授修炼功法，也曾和朋友从事烧制外丹、起乩扶鸾等宗教活动。公元1922年至公元1932年，陈撄宁与妻子及道友郑鼎臣、黄邃之、谢素云、高尧夫等人，曾进行地元丹法的实验，后因战乱而停止。
1933年7月1日，上海翼化堂善书局的老板张竹铭出资发行《扬善半月刊》，汪伯英担任编辑，陈撄宁为此撰写大量稿件，一反传统道教的保守、秘传作风，毫不保留地详细答覆读者来信，并将问题和信件公开发表，试图让社会大众都能认识仙学，直到1937年秋季才因战事被迫停刊，前后共发行99期。1939年1月发行的《仙道月报》延续《扬善半月刊》，至1941年8月再度停刊，前后共发行32期。陈撄宁除了在这两部期刊阐述仙学思想，1935年还曾为仙道初学者编辑出版《道学小丛书》、《女子道学小丛书》；1937年5月，张竹铭、汪伯英、许得德等人成立《丹道刻经会》，吴竹园担任会长，陈撄宁担任顾问；1938年5月，张竹铭创立的上海仙学院，由陈撄宁主讲，至1941年6月结束。在此期间，陈撄宁编辑撰写或讲学的内容，包含《灵源大道歌白话注解》、《黄庭经讲义》、《孙不二女丹经诗注》、《悟真篇》、《周易参同契》等道书，《金丹三十论》、《口诀钩玄录》等仙学文字，专论外丹的《琴火重光》。
对日抗战时期，陈撄宁大力提倡传统宗教和文化中的学术精粹，以此作为抵御外侮、振奋民心的重要武器。1942年，陈撄宁提出《复兴道教计画书》（1947年修订后由上海市道教会出版），试图振兴的不只是道教，更包含民族和国家。这类构想被学者称为「仙道救国论」或「道教文化救国论」。
1953年，陈撄宁应学生胡海牙（公元1914年——公元2013年）的邀请，讲解中国医学、仙学，并正式迁居杭州，同年获浙江省 *** 聘任为浙江省文史馆馆员。1957年中国道教协会正式成立，陈撄宁先担任副会长兼秘书长，后来被推选为会长。1961年，陈撄宁连同多位人士，推动中国道教协会研究室的成立。1962年8月，创办《道协会刊》，即日后的《中国道教》。早在1930年代，陈撄宁就感叹「道教人才太少」，因此一直致力于培养人才，虽然曾产生「道教讲经坛」、「道学研究院」的构想，但要等到1962年9月，正式成立「道教徒进修班」才算实现。即便这些道教事业后来因文化大革命而宣告终止，却对日后中国道教学院、各地道教教育机构的成立产生深刻影响。
公元1988年，中国道教协会搜集整理陈撄宁的遗稿、书信及诗词，出版《道教与养生》一书。陈撄宁的养生思想、针灸医药、仙学理论以及对太极拳的体悟、对丹道经典的阐述注解，大多由弟子胡海牙整理出版成《中华仙学养生全书》、《仙学必读》、《仙学指南》、《仙学辑要》、《陈撄宁仙学精要》等书。
台湾也有人提倡陈撄宁的仙学。1949年，不少修习仙道的人随着国民 *** 来台，其中包含陈撄宁在上海仙学院的学生袁介圭（公元1903年——公元1980年）。1963年，由真善美出版社社长宋今人出资，袁介圭担任顾问，其弟子许进忠担任编辑，印行《仙学》月刊；袁介圭、徐伯英、李乐俅、宋今人等，对《扬善半月刊》、《仙道月报》加以选辑、整编，1978年出版《中华仙学》两册；1982年，许进忠等人成立仙道杂志社，《仙道》双月刊于同年创刊。这三种出版品，不论在名称或内容上，均承袭陈撄宁的仙学概念。此外，真善美出版社发行诸多道书、仙学读物，亦曾出版陈撄宁的作品。台湾逐渐兴起研究仙学的风潮，宋今人可与萧天石（公元1908年——公元1986年）并列为两大推手。
陈撄宁曾于《扬善半月刊》叙述自己「幼读儒书，二十岁学道，三十岁学佛，四十岁又学道」、「正式的导师有五位：北派两位、南派一位、隐仙派一位、儒家一位，虽不能说专属于某一派，但论及全真龙门派，辈份则算是第十九代圆字派。」陈撄宁谈论佛法概念的文章，曾数度被佛教杂志《觉有情》刊登，可见他对佛教亦有深刻见解，于三教之间自由出入，不觉得有障碍。在清末民初以来崇尚科学、注重实证的理性氛围下，道教发展陷入困顿。陈撄宁一生的思想围绕在「仙学」，主张「仙道有别」、「重研究，不重崇拜」，去除道教色彩的作法，反而使人们更容易接受道教的核心内容，避免成为被时人唾弃的迷信、旧思想。陈撄宁重视道教的学术研究和道教人才的培育，并大力提倡「仙学」，广泛宣扬道教的养生理论、知识和方法，在当时的社会产生不小的影响力。
【撰写者】
吴瑞明（辅仁大学宗教学系硕士生）
【参考文献】
1.吴亚魁，《生命的追求：陈撄宁与近现代中国道教》，上海：上海辞书出版社，2005。
2. 蒲团子，〈陈撄宁先生生平述略（上）〉，《弘道》2009年第1期（总第38期），页53-62。
3. 蒲团子，〈陈撄宁先生生平述略（下）〉，《弘道》2009年第2期（总第39期），页54-66。
4.赖慧玲，《二十世纪仙学大师── 陈撄宁仙道养生思想研究》，台北：新学林，2014。
5.李丽凉，〈1949-1990台湾仙道史──以《仙学》与《仙道》为主的考察〉，收入赖贤宗、萧进铭主编，《台湾的仙道信仰与丹道文化》，台北：博扬，2010，页195-226。
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