以下文字资料是由(历史认知网 www.lishirenzhi.com)小编为大家搜集整理后发布的内容，让我们赶快一起来看一下吧！
摘要：净宗法门的根熟是世出世间一切万缘统统放下，真信、切愿，一心专念阿弥陀佛，求生净土，这与其他法门确实不相同。这是一个特别法门，无比殊胜，如经所说，不分国土、不分族类、不分宗教，统统得度。三车是羊车、鹿车、大白牛车，代表不同根性的众生。
一、一声南无佛在《法华经》上，世尊给我们讲了一个故事。世尊在世时，有一位老人要求跟佛出家。从前出家一定要证果，最低限度也是证须陀洹果，证斯陀含、阿罗汉、菩萨果位的人，不计其数。所以，没有善根、福德、因缘，就不能出家。这位老人要出家，佛就让这些大阿罗汉、菩萨弟子观察老人的善根，看他能不能出家。阿罗汉有神通，能知五百世，这一观察，老人在五百世当中都没有种善因，怎么能出家？可是世尊同意他出家，并告诉弟子们，这位老人在无量劫之前，曾经是个樵夫，在山上砍柴，遇到一只老虎要吃他，他在惊恐害怕之下，爬到一棵大树上，随口叫了一声‘南无佛’！就凭无量劫前这一声‘南无佛’所种的因，在无量劫后遇到释迦牟尼佛，缘成熟了。所以，释迦牟尼佛为他剃度出家，后来他证阿罗汉果。二、随喜功德无量《发起菩萨殊胜志乐经》告诉我们，破坏人学佛，障碍人学佛，这个罪过很重！经文一开端，佛举一个例子，有两个比丘讲经说法，有些人因为嫉妒，就造谣生事，使听众对法师失去信心，结果讲经道场被破坏了。我们在经上看到，造作这个罪业的人，堕地狱一千八百万年，这是指人间的时间。地狱与人间有时差，人间一千八百万年，在地狱里感受是无量劫，所谓‘度日如年’。因此，何必要造这个罪业？念头一转，随喜功德，福报无量无边。什么是随喜？决定没有嫉妒、破坏，欢喜赞叹，劝导人要好好的修学，这个功德与讲经说法的功德一样，果报不可思议。常言说得好，‘祸’、‘福’在一念之间。一念觉，我们在这一生当中，修无量无边的福德；一念迷，造无量无边的罪业。真正听懂了、相信了，就认真努力去做，这是报佛恩。三、心地真诚便是大供养《了凡四训》中有一则故事，有一个很穷困的女子，她将自己仅有的两文钱供养三宝，方丈和尚亲自为她回向。世事多变，这位女子后来做了皇后，就带著许多宫女再回到这个寺院修大供养。方丈和尚没有亲自主持，只让徒弟为她诵经回向。她觉得很奇怪，问老和尚：‘从前我很穷苦，布施两文钱，你亲自为我回向；今天我带这么多财富来供养，你怎么只让你的徒弟来为我回向？’老和尚说：‘那时的两文钱是你全部的财产，你是真诚心，我一定要替你回向；今天你做了皇后，拥有亿万财富，你拿的这点钱是九牛一毛，我的徒弟给你回向足够了。’人没有钱的时候不起贪心，财富愈多愈贪。做好事的都是没钱的人，有钱人做好事，一定是对他有很大的好处，他才肯做。一般人虽然收入微薄，肯布施、肯做好事，那一点供养几乎是他全部的财产。从中国来的同修，他们布施供养几百块钱，这几百块钱可能是他们一个月的工资，这个供养的福大。新加坡有很多一个月收入几十万的，却一块钱都不肯布施，纵然拿出十万元做好事，也比不上中国同修供养几百块钱的功德。诸位要知道，决不是布施钱财多，功德就大；钱少，功德就小。经上讲，什么人真正做到圆满功德？讨饭的。他一无所有，今天人家给他两文钱，他将这些钱全部拿去供养佛陀，那是他的全部财产，那是圆满功德。世法与佛法不一样，所以不要认为我们很穷苦，不能修福，其实穷苦人修的福比亿万富翁大得多。富的人不是生生世世富有，穷的人也不会生生世世穷困。所以，老天很公平，有钱的人来生变穷人，穷人来生变成富人，风水轮流转。这当中有大道理，这是真实智慧。（节录自《华严经》12-17-0344）四、法华三车之喻普通法门所谓的根熟是指烦恼轻、智慧长，对于世缘非常淡薄，没有名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢。净宗法门的根熟是世出世间一切万缘统统放下，真信、切愿，一心专念阿弥陀佛，求生净土，这与其他法门确实不相同。这是一个特别法门，无比殊胜，如经所说，不分国土、不分族类、不分宗教，统统得度。所以，我们要普遍介绍给一切众生。介绍给其他国家的众生或宗教时，一定要懂得佛法的真谛与善巧方便。《法华经》举‘三车之喻’，就是一个很显明的例子。三车是羊车、鹿车、大白牛车，代表不同根性的众生。小根性的人喜欢羊车，佛告诉他：‘羊车在门口等你’；喜欢鹿车的人，佛说：‘鹿车在门口等你’。喜欢大白牛车的人，佛就说：‘大白牛车在门口等你’。大家非常高兴出门之后，那个家就失火了，所谓火宅，这是比喻六道轮回。引诱你出门之后，没有鹿车，也没有羊车，只有大白牛车。你看到大白牛车果然比羊车、鹿车好，这就是平等得度。我们听了这段故事，学到了什么？世尊度众生的善巧 ... 。世尊的用心真正是止于至善，没有一句是虚妄的。（节录自《华严经》12-17-0356）五、一切法得成于忍《金刚经》上，忍辱仙人被歌利王割截身体的故事，大家都耳熟能详。忍辱仙人没有丝毫嗔恚心，发愿说：‘将来成佛时，我第一个度你。’忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如尊者的过去生，释迦牟尼佛成道，第一个度的就是憍陈如尊者。世间人是冤冤相报，佛法是以德报怨，你以怨对我，我以德对你。冤冤相报是凡夫，造轮回业。真正觉悟之人，对于毁谤、侮辱、陷害他的人，甚至于 ... 害他的人，都没有丝毫嗔恚心，反而更加慈悲去爱护他、帮助他、救度他。这才是真正的佛法，值得我们学习。（节录自《华严经》12-17-0365）六、定业难转个人恩怨可以用清净、平等、慈悲化解，这是功德。可是一切众生的共业，天灾人祸，不但我们无法化解，大修行人也无法化解，连释迦牟尼佛也为我们示现定业不能转的例子。当年琉璃王消灭释迦族，释迦牟尼佛也不能救。目犍连以神通将一部分释迦族的人装进他的钵里，带到天上，仔细一看，钵里全是血水。然后把这个事情报告佛陀，佛说定业不能转，所谓‘在数难逃’。怎样救？要靠自己，别人帮不上忙，佛菩萨、目犍连的神通力都帮不上忙，一定要听从佛陀教诲，才能转变业力。所以，佛能帮助众生的是教学，你明白了，自己去做，做到就能转业力，我们一定要懂得。天灾人祸从哪里来的？众生作恶，恶业召感。佛用什么办法？佛教导众生断恶修善，就转过来了。许多众生听了佛的话，依旧不改。为什么？自私自利太重，不肯放弃自己的利益，连累一群人受果报，自己还是要堕地狱。所以，真正觉悟的人，决不肯连累任何一个人，我自己受苦受难无所谓，何必要害人？何必让别人受牵累？能有这个心，一切苦难就远离了。（节录自《华严经》12-17-0300）七、祇树给孤独园的蚂蚁释迦牟尼佛在世的时候，祇树给孤独园在盖精舍，佛看到地上的一窝蚂蚁就笑起来了。旁边的学生看到佛笑这群蚂蚁，就问佛为什么？佛说：‘七尊佛出世都过去了，它们还在做蚂蚁。’如果一尊佛修行成佛要三大阿僧祇劫，七尊佛就是二十一个阿僧祇劫。这不是说蚂蚁寿命那么长，而是死了以后又堕蚂蚁身，它坚固的执著，认为那个身就是自己，认为蚂蚁窝就是它的家，舍不得离开，所以死了以后还去投蚂蚁胎。要知道，堕三恶道容易，出离难。我们相信佛的教诲，佛决不是故意吓唬我们，只为了劝我们为善。如果这样想，我们就错解佛的意思。佛有智慧、善巧方便，不会用这种手段。佛所讲的都是事实真相，我们要感谢。（节录自《华严经》12-17-0302）八、五百商主 ... 生戒也有开缘。佛举例说，有一个出家人要远行，搭乘一个贸易团体的船渡大海。船上有五百商主，其中有一个人起了一个恶念，想把其他的同伴害死，独吞财物。这个出家人有他心通，商人恶念一起，他就晓得了。这是利令智昏，不能劝他；你要是劝他，他想：‘我的秘密被你泄漏了，头一个 ... 你灭口。’出家人不是为自己，如果真的被 ... 了，能防止他害别人，菩萨也愿意舍身救度一切众生。但是这个事情又不能商量，怎么办？趁他不防备的时候，先把他 ... 了，这是开了 ... 戒。出家人这么做，救了全部人，这是开缘。因为如果这个事情让坏人做成，其他同伴全部被 ... 死，财物被侵占，他既犯 ... 戒又犯盗戒，果报在阿鼻地狱。他现在被人 ... 了，不堕阿鼻地狱；换言之，这是从阿鼻地狱把他救出来。所以，这个时候不能不开缘。除非你不知道，知道了，一定要救众生。佛法是活泼的，不是死板的，一定要懂得我是为利益众生，不是为自己。（节录自《阿难问事佛吉凶经》15-14-79）九、有缘世间人遇到与自己有缘的人就很欢喜，没有缘的人就不想跟他见面。我们知道，阿弥陀佛与十法界一切众生的缘最深。这一桩事情，诸佛都不一样，有些人在自己修行成佛的过程当中，只顾修自己，很少与众生结缘。他成佛了，虽然发愿‘众生无边誓愿度’，愿也相同，但是与众生结的缘不够深广。世尊当年在世，城东老母与释迦牟尼佛没有缘，释迦牟尼佛度不了她。佛做一个试验给弟子们看，城东老母从这边来了，佛迎面走过去，她马上转弯，从别的路走了，绝对不想与佛见面。佛有能力化身，佛到那边，她又拐弯。到最后佛现四个身体把她包围，她低下头来痛哭，也不看佛一眼，这是没有缘！佛叫他的学生舍利弗去度她，舍利弗一去，她与舍利弗有缘，欢喜接受，舍利弗就度了她。‘佛不度无缘之人’，众生与佛没有缘，佛也没有法子。（节录自《无量寿经》2-34-131）十、方便妄语救众生众生想造恶，造恶要有缘，我们把恶缘断掉，恶就造不成了。经典上有一则小故事，有一个持戒精严的学人，在路上遇到一个猎人在追一只兔子，走到三叉路口，兔子跑了，猎人没看见。持戒的人刚好在这个地方，猎人问他：‘兔子跑到哪里去了？’持戒的人故意指错方向，打了个方便妄语，救了兔子一命，也救了猎人免造 ... 生之业。这是开缘而非打妄语，因为他的存心是善，这就是‘欲行恶法，皆悉不成’。我们在生活中遇到许多的人与事，若发现有错误，应当以智慧予以提醒，使其恶事不能成就，这是一桩好事、善事。（节录自《普贤行愿品辑要疏》选读4-9-04）
以上内容由历史认知网整理发布(WWW.lishixinzhi.Com)如若转载请注明出处。部分内容来源于网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。特别申明：本文内容来源网络，版权归原作者所有，如有侵权请立即与我们联系（devmax@126.com），我们将及时处理。