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摘要：，死亡之日是关于欢庆生命的日子，也可以称为祖先之日，祖先之日.（？
著名的墨西哥死者日对城市居民来说是一回事，乡下人则是另一回事.
这是一个纪念逝去亲人的喜忧参半的日子.
对许多人来说，这也是一个快乐的日子，庆祝那些留下了后代享受生活的祖先.
这一家庭事件发生在两天以上，传统上是11月1日和2日.
第一天庆祝儿童和年轻人的灵魂，被称为小天使日，或无辜者日，当家庭带来玩具和眼泪到坟墓.
第二天是死亡日（迪亚·德·穆尔托斯），是献给成年人的日子.
在美洲，祖先崇拜是一个跨越数千年的传统，其根从秘鲁最早的文化延伸到墨西哥的阿兹特克晚期，传统上在墨西哥北部，在下午庆祝的第一天，有Orrdas的私人祭坛，或者在家庭、商业和公共场所设立的祭祀品，为了纪念逝去的成年人，这是他们支持活着的直系亲属和大家庭的见证.
祭品是从活着的灵魂到过去的灵魂，而祭坛是献给信条的圣徒的.
祭坛通常由七个层次组成，代表着灵魂在提升到安息之前到达冥界的层次，在信条天堂，祭坛德洛斯穆尔托斯-在死亡之日纪念祖先的街头祭坛.
（？乔治费里）是吸引死者灵魂的大量花朵，是迪亚·德·洛斯·穆尔托斯的标志，也是新鲜的食用产品，是生命永恒的象征.
在花中有一种叫做“那华特语中的cempuazutchil”的黄色万寿菊，意思是“二十朵花”.
它也被称为死亡之花，因为人们认为死亡之花能吸引灵魂，而它们明亮的花瓣散发着浓烈的香味，被认为能引导灵魂回到他们的坟墓，他们最后的家.
在阿兹特克时代，庆祝活动在8月举行.
11月1日是来自天主教西班牙的万圣节.
红色的鸡冠和白色的婴儿的呼吸是为了云彩等.
黄色是大地的颜色，白色是天堂的颜色，紫色和椰子香的烟雾是吸引来访的灵魂.
在城市里，在最初的两天里，家庭成员参加教堂礼拜，为逝去的家庭成员的灵魂祈祷.
然后，他们参观墓地，清理和清理由混凝土板和带有十字架或其他信条象征的小结构组成的坟墓.
在这种时候，人们习惯于吃和喝死者在坟墓旁边最喜欢的食物，以示苦甜的纪念，讲述灵魂过去的故事，用悲伤的叫喊来哀悼或振奋家庭精神.
在Pomuch的HeelelChak市，如墨西哥，在玛雅尤卡特克语中死去的那一天被称为哈纳尔-皮克斯，这意味着灵魂的食物.
当地习俗要求将精选祖先的骨头安置在彩色的混凝土小陵墓中，在结构中安置有小木箱，约2英尺×3英尺×2英尺（0.61米×0.91米×0.61米），其中保存了重要祖先的骨头.
一般情况下，盒子里都是手工绣的精美布料，有时印有逝者的名字，但总有鲜花，祖先留下的是板条箱.
（？geogefery），这一传统非常类似于在世界各地和历史上的许多文化中发现的古代第二次埋葬做法，在美洲有很好的记录.
最初的埋葬是为了解决身体软组织的分解，在2到3年后，一旦分解完成，骨头就会被移除、清洗，并保存在一个单独但永久的环境中.
在过去的传统中，并不是所有的过去的祖先都是合格的祖先，只有那些对家庭凝聚力、资源获取留下重大影响的血统成员祖先的遗骸陈列在死者的当天.
（？乔治费里），在访问期间，这些骨头被仔细地从木箱中取出，一次一个地由后代在与死者祈祷或交流时取出.
然后用轻刷子轻轻地清洗干净，然后用一块刚用手绣好的布把它们放回盒子里，直到第二年的H ... Pixán.
在逝去的一天的周年纪念日，也可以举行同一仪式的特别仪式.
第二次埋葬仪式的意义是克服社会死亡，而不是生物死亡.
只要后代保持他们的关系，通过仪式，与死者，他们确定的事实，祖先仍然不是'社会死亡'，在家庭，家族和社会.
因此，第二次安葬制裁了幸存家庭成员在“活着的”祖先的支持下提出社会经济要求的权利，为祖先的骨头掸去灰尘.
在更传统的村庄里，如圣胡安.
Estado Chiapas，在墨西哥，他们的家人聚集在坟墓周围，这是一个用土堆在头上做的主要葬礼.
这种墓碑不覆盖的墓穴，其目的是让家庭成员边吃边喝，同时在墓穴上留下一些食物.
在坟墓上洒上麦斯卡酒、龙舌兰酒或其他饮料，如逝者喜爱的果汁或苏打水，然后举行食物和饮料的宗教分享仪式，向祖先和文化和信仰的神灵念咒语.
人们相信，有时被称为食物和饮料“影子”的“灵魂”会渗入坟墓.
所发生的是与死者分享家人的希望、欢乐和关切的仪式，同时感谢死者自己和家人或家族的生命，这里需要理解的是，“精神”并不指任何产品或物质.
它是这一项目的精髓，反映了家庭成员对仪式和逝者的强烈情感承诺，当时都是把新生的孩子介绍给家庭，介绍给后代，有形地延续着家庭的生命链.
然后，小玩具可能会留在土墩上，供儿童使用，或成人在其有生之年使用的手工具，承载着美好的回忆和悲伤，圣胡安夏穆拉公墓.
（GooefFy），墨西哥的每个省和美洲的其他地区，都有他们自己的传统和仪式来纪念死亡的日子，在不同的地区和文化之间.
共同点是对祖先的尊重和爱戴，后代意识到他们只是宝贵的生命链中的一个环节，从祖父母到孙子孙女，都是通过父母延续下来的.
这种意识是建立在一个古老而严峻但不可避免的逻辑上的：没有祖先>没有后代>没有生命！无论信仰如何，对祖先的崇敬并不能取代既定的宗教.
宗教的作用和尊崇祖先的作用的根本区别在于，前者是集体的，而后者则是严格的个人的.
换句话说，祖先崇拜完全依赖于承认家族直系祖先的活人，而不是其他人.
所有的信条都旨在满足文化和语言上同质的社区、宗教和死亡日的精神需求.
（？乔治费里），祖先崇拜并不排除宗教崇拜作为一种公共参与.
新大陆征服者对祖先崇拜的对抗导致了残酷的镇压，导致社会及其祖先信仰结构的分裂.
在过去，受尊敬的祖先被埋葬在家庭的地板下或其附近，这是由新来者降级到城镇的郊区.
集体墓地或公墓的概念，远离社区的中心，然后是完全外来的前哥伦布社会.
有组织的信条，跨越空间和时间，发现于在世界各地，宗教是建立稳定社区的基石，因为宗教回答了人们作为一个群体的情感意识状态，这是挑战个人意志意识的条件.
在不远的过去，它把祖先崇拜排除在宗教结构之外，因为当时人们认为祖先崇拜是个人逃避宗教的行为，它有可能造成社会文化的分裂，贯穿过去和现在的所有文化，共同信仰是祖先崇拜和信条的核心，除了社会生存之外，它还挑战并抵御被遗忘的恐惧.
宗教与世俗结构一起，是人类社会发展的基石，在一个社会及其宗教组织中，祖先崇拜仍然可以占有一席之地，没有对立，因为信仰二者并不相互排斥.
毕竟，教学不是对生命的执着，对两者的中心吗？，死亡之日是关于欢庆生命的日子，也可以称为祖先之日，祖先之日.
（？乔治费里），上图：迪亚·德·穆尔托斯.
Yuliya Ochkan/Adobe Stock，作者提供的所有其他图片©_georgefery.
作者乔治费里，三种语言的自由旅行作家和摄影师，位于德克萨斯州达拉斯.
在过去35年多的时间里，从欧洲到非洲和美洲进行了广泛的旅行.
他的网站georgefery专注于历史和旅游故事，长篇文章致力于研究.阅读Mor.
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