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摘要：为更清楚地表述孔子与佛陀二人的教育...，下面略作展开加以说明。具体而论，佛陀教化弟子不外言传、身教两个方面。由此可见佛陀在教化弟子方面所取得的成就。当然，孔子回答说，不仅因其官位要如此待他，对盲人也更应如此。此外，有一次佛陀受阿耆达国王之请，赴该国结夏安居。由于中途变故，佛陀与五百弟子没有受到供养，加上该国遇上灾荒，谷米昂贵，乞食难得，弟子们饿得东倒西歪。
从教育学的角度说，采取什么样的教学 ... ，往往是教育成败的关键。对此，孔子与佛陀二人都深得个中三昧，在长期的教育实践中，逐渐形成了一整套行之有效的教学 ... ，两人所用的主要 ... 又差不多是一样的。这是不是“英雄所见”，可以“见仁见智”地讨论，但其“行之有效”，却是毋庸置疑的。比如，孔子主张“因材施教”，而佛陀则认为要“对机说法”。因材施教，其意是说，教育要针对学生的特点而采用不同的 ... ，这样才能收到事半功倍之效；对机说法，则是指要善于把握弟子不同的根性而运用相应的教化方式，如此才能有效地传达教育者的意图，而受教者也能准确及时地领会其中的精神。为更清楚地表述孔子与佛陀二人的教育 ... ，下面略作展开加以说明。
孔子教学，能够从学生的实际情况出发，因材施教，他很早就注意到人的智力有高中下之别，并且说：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”意思是说，对中等以上智力的人，可以对他说高深一点的学问；对中等以下智力的人，则不可以讲过于高深的内容。为此，孔子总是深入了解弟子们不同的志趣、智慧和能力，善于掌握每人的特点，应用不同的教育。《论语》里记载着不少孔子对弟子的评语，如《先进》篇说：“柴（高柴）也愚，参（曾参）也鲁，师（子张）也辟，由（子路）也喭。”同篇还列举弟子的专长，如：“德行：顔渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游，子夏。”他曾对冉求说，凡事要抓紧做，不要拖延，此是因为冉求胆小怕事，所以孔子这样鼓励他；子路胆大莽撞，孔子怕他冒失惹祸，故教他遇事先退一步，等请示父兄后再去做。再说，同样是问孝，孔子对孟懿子、樊迟、孟武伯（孟懿子之子）、子游、子夏等人的回答，也各不相同，此乃因人因事之异而易其说，而其根本旨趣未尝有变。
作为老师的典范，孔子“好学不厌，诲人不倦”，而又“循循然善诱人”。《论语·述而》提到的“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”，正是他在教学中善于启发学生独立思考特点的具体表现，这句话的意思是说，学生思考问题不到急切求解时不去启发他，不到想说而无法表达的时候不去开导他。假如教学生一种知识之后，他不能运用这种知识去解决类似的问题，那就不再教他新的知识了。孔子认为，应当充分调动学生学 ... 积极性和主动性，开动脑筋，深刻思考，融会贯通，举一反三，如此才能收到最佳的教学效果。同时，孔子还主张学与思相结合，他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”认为学与思二者缺一不可，否则不是疑惑不解就是一无所获。此外，孔子从教多年，积累了极为丰富的教学经验，如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“不耻下问”、“教学相长”等有关学习方面的至理名言，至今依然是历久常新。
佛陀是觉悟的大智慧人，其教育 ... 像孔子一样也很多，且能随机应变，对机说法，倘以《法华经·观世音菩萨普门品》的话来说，是谓：“应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法……”亦即如孔子一般因对象不同而异其说，言词巧妙，生动形象，使不同出身及知识深浅不一的对象都能各得其所，从中获益。
从总体上说，佛陀说法是戒、定、慧三学并施。他先教戒学——戒律之学，培植学生的品德修养，此与孔子教学首重德行的做法是一致的；次教定学——禅定之学，使弟子们的身心得到锻炼，此与孔子教学除“六经”之外，又设“射”（射箭）、“御”（驾御马车）之课相类似，所不同者，在于射、御之术，系动态的体育训练，而禅定之学是以打坐为主的，以静态的方式进行的，二者均可达到强筋壮骨、和人心血之效；最后教以慧学——智慧之学，注重开发弟子先天本有的智慧，即佛教常说的“由戒生定，由定发慧”，如果用儒家经典——《大学》开头的一段话表示，是谓“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，其意则庶几近之。戒、定、慧三学，先后一贯，秩序分明，而佛教经、律、论三藏正是依此精神编辑的，是为四众弟子修行实践及研究之准绳。
具体而论，佛陀教化弟子不外言传、身教两个方面。就言传方面来说，他主张“对机说法”，通俗一点讲，就是针对弟子的各自特点进行化导，这与孔子“因材施教”完全一致。比如，佛陀有一弟子，名叫周利槃特，他禀性愚笨，近于痴傻，同参（同学）们教他四句偈子，他学了几个月也记不住。为此，佛陀决定亲自来教，并只让他学“拂尘除垢”四个字，又让他做拂拭比丘鞋上尘土的工作，一边拂拭，一边念诵这四个字。时间一长，心里的烦恼业障渐渐消除，人开始变得聪明了，不但记住了偈子，领会了其中的含义，而且智慧日长，终于在某日忽然开悟，证得阿罗汉果，成为人们熟知的“十八罗汉”之一。又如另一位弟子名为闻二百亿，原先为弹琴的乐师，家境富有，出家后精勤修道，由于用功过度，损伤了身体。佛陀知道后，便对他说，修行如同弹琴，琴弦太紧容易绷断；琴弦太松又弹不出声，所以，必须松紧适当，取其中道，方能奏效。闻二百亿依之而行，身体很快复原，进而遂有证悟，成为佛弟子中精进第一的长者。
现代教育讲究启发式教学，此种 ... 不但在孔子那里已见其雏型，而且在佛经里也常能看到，以《大宝积经》第三十回《妙慧童女会》为例，妙慧童女问佛“云何得端正身，乃至临终诸佛现前”等一系列问题，宾主双方相互问难，辗转反复。最后，佛陀揭示出十点有关人生的妙谛，即属此类。再如《楞严经》里“七处征心，十番显见”一节，则是由佛陀发问，命弟子们分别解答，然后随其所答，佛陀再作恰当的评判与指正，这种做法既与孔子 “循循善诱”的作风有惊人的相似之处，又颇与现代俄式西门纳尔教学法——先由学生讨论，提出问题，教师再针对问题解答－－相合。由此可见佛陀在教化弟子方面所取得的成就。
说到身教，佛陀总是以身作则，堪为弟子的表率。此类事例散见于许多佛典中，一位比丘平日里不肯照顾病人，到了自己生病时，别人也不理睬他，他感到很痛苦。佛陀得知后，亲自为他喂药，替他擦洗身体，并讲道理给他听，要他康复后多为病人着想，尽自己的爱心。与此相对应，《论语·卫灵公》记载的一件事，表明孔子为人做事的态度。其中说：“师冕见。及价，子曰：阶也。及席，子曰：席也。皆坐，子告之曰：某在斯，某在斯。师冕出，子张问曰：与师言之道与？子曰：然！固相师之道也。”
这段话说的是，乐师冕来看望孔子。乐师是盲人，孔子出来接他，扶着他走，上台阶时，告诉他这里是台阶。等到了席位，又告诉他这里是席位。大家坐下来之后，孔子又说某某坐在左边，某某坐在对面，都一一仔细介绍。师冕走了，子张就问老师接待他为什么有这么多规矩，是因为他是乐师吗？当然，孔子回答说，不仅因其官位要如此待他，对盲人也更应如此。此外，有一次佛陀受阿耆达国王之请，赴该国结夏安居。由于中途变故，佛陀与五百弟子没有受到供养，加上该国遇上灾荒，谷米昂贵，乞食难得，弟子们饿得东倒西歪。此时恰逢一贩马的佛教信徒经过此地，见此情形，遂将随身带来喂马的麦子供养佛陀。佛陀高兴地接受了，并带头津津有味地嚼食马麦，使弟子们深受感动。就这样佛陀与弟子们一起在树林里安居，以马麦充饥，度过了三个月的艰难日子。佛陀以自己的身体力行，来教育弟子在遇到特殊困难时，所应取的态度及如何克服之 ... 。对此，《论语·卫灵公》所说孔子“在陈绝粮，从者病，莫能兴”，其情况与上述类似，当时弟子及随从不免有不满情绪，但孔子却很镇静，一如既往地讲学、弹琴、唱歌不止。这种情绪立即感染了大家，共同度过了难关。佛陀与孔子以他们自己的身教表明：身教重于言教，此举对弟子的教育无疑是极为有效的，至今仍受到教育界的高度重视。
概而言之，孔子的教育观与佛陀的教育观确有许多相似、相近或类同之处，也在相当程度上涉及到现代教育学的内容及其对教学规律性的认识，困此直到今天他们的许多思想和 ... 依然被运用于日常的教学实践中，比如因材施教、对机说法、教学相长、言传身教、温故知新等等，均富有深刻而精到之内涵，成为宝贵的教书育人的精神财富。正因为孔子与佛陀都十分重视教育，并在长期的教学生涯中不断总结经验，所以他们的教育事业都取得了足令后人叹为观止的成就，且不论他们各自弟子众多，桃李满天下，更值得注意的是，其最高的思想理论皆深得传人，师徒间最根本要义之传承（指那种只可意会不可言传的东西）已达到心心相印、密契无间的程度。本来，孔子学生中堪于传道者有两位：一位是顔渊，可惜早亡；另一位是曾参，孔子晚年传道给他。《论语·里仁》如是记载：“子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！”
孔子刚说了一句“吾道一以贯之”，曾参心里就已明白了，两人之间不用再多说一句话，但孔门其它弟子却不明白，因此纷纷围上来询问。这点与佛教禅宗的传法情形颇为相似。佛陀晚年，住在印度的灵鹫山（简称灵山），有一天说法时，他一反常态，不发一言，而是拿起一朵曼陀罗花，向大家示意。大家面面相觑，不知佛陀是何意，人群中唯有上首弟子大迦叶对此心领神会，发出会心的微笑。于是，佛陀向大家郑重宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”（《联灯会要》卷一，《卐续藏经》第136册。）
此即禅宗门庭流行的“拈花微笑“的传法典故。虽然，佛陀堪于传道的弟子有不少，但数禅宗一系的传法境界最高、最有意思，因而流传也最广。
孔子与佛陀，一位传道，一位传教，其最高宗旨相去无几；他们的教育观点及成果也难分伯仲，所不同的是，前者深入人心，备受国人注目；后者尚有待发掘而已。 >
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