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摘要：1、天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。【註釋】選自《中庸》之一章。【譯文】天所賦予的就叫做“性”，循其本性就叫做“道”，修行明道的就叫做“教”。【賞析】這段話放在全書首章，可見爲全書的總綱，說明性、道、教的含義與關係。人的本性是上天賦予的，循着本性而行便是道。使道能不斷的實現，即按照道的要求不斷的修養便叫做教化。中庸之道便是各安其所，萬物就得到化育。2、好問而好察邇言；隱惡而揚善，執其兩端，用其
1、天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
【註釋】選自《中庸》之一章。
【譯文】天所賦予的就叫做“性”，循其本性就叫做“道”，修行明道的就叫做“教”。
【賞析】這段話放在全書首章，可見爲全書的總綱，說明性、道、教的含義與關係。人的本性是上天賦予的，循着本性而行便是道。使道能不斷的實現，即按照道的要求不斷的修養便叫做教化。中庸之道便是各安其所，萬物就得到化育。
2、好問而好察邇言；隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。
【註釋】選自《中庸》第六章。好問：不恥下問。邇言：淺近之言。隱：隱瞞，揚：宣揚。兩端：即事情之理的正反兩方面。用其中：在此之中，是指恰當的做法。
【譯文】喜歡請教別人，而且喜歡體察人們淺近的話語，隱瞞不好的地方，而宣揚好的地方，善於把握事情的兩個極端，採用中庸之道施行於人民。
【賞析】此處以舜之行事來說明中庸之道。喜歡請教並能體察淺近之言，可見舜的大智、卻不以爲智，他懂得，其道無所不在，淺近之言仍不乏道的存在。儒家的道是指人生的正確途徑，也即擇善而行。懲惡揚善，足見舜的性情篤誠，在與人爲善的心情底下，只見人的優點，而不覺人的不善。在分析掌握事理的正反兩方面時，自然分辨過與不及，知道恰當的做法，然後施行於人民。這便是舜的大智。以此鼓勵人們，在人生的道路上擇善而行，走人生正途，明辨善惡，以誠堅持下去。
3、博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
【註釋】選自《中庸》第二十章。審：詳細。篤：踏實、忠實。
【譯文】廣泛地學習知識，詳細地詢問事物發展的原因，慎重地加以思考，明確地辨別是非，踏實地去實踐。
【賞析】在道德實踐中，知與行有着緊密的關係，兩者的目標都是相同的，即善，堅持知行相結合的原則，就能達到目的。爲了能行，必須先知，儒家主張的博學，首先是學道、學禮，學文。學道便是追求真理，學禮即“六藝”，學文即古代文獻，也是博學求知的快捷途徑，掌握前人對自然知識和社會知識的經驗總結。
有不懂的問題就要請教別人，並把學來的東西，經過認真的思考，深刻領會，消化變成自己的東西。只有對學到的知識進行分析，考察，才能瞭解事物的本質，不被現象所迷惑。人學習之後，就明白做人的道理，再把所學的知識去付諸行動，即運用到實踐中，不斷努力，永無止境，在道德實踐的征途上日益前進。
4、自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
【註釋】選自《中庸》第二十一章。誠：誠心，誠懇。明：明白。教：教育，教化。
【譯文】由於誠懇而明白事理，這叫做天性；由於明白事理而做到誠懇，這是教育的結果。真誠就會明白事理，能夠明白事理也就能夠做到真誠了。
【賞析】論述誠與明的關係。人能夠明白事理，就可以確定自己內心所向的目標，以至去指導自己的行爲。由於人天生性善，也可反躬自省，自己的行爲是否合於心中向善的本性，即真誠。如此看來，真誠與明白事理，互爲促進，相輔相成。“自誠明”是說由真誠而明理。“自明誠”是說由明理而真誠。不論是出於天性或是教育的結果，一個人處世立身的原則都應是爲仁行善，自覺自願，不爲外在力量所促使，做到這樣，人就能達到至真至純，至善至美的境界。
5、唯天下至誠，爲能盡其性；能盡其性，則能盡之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
【註釋】選自《中庸》第二十二章。贊：助。參：與天地並立而爲三。
【譯文】只有天下最爲誠心的人，才能夠完全發揮自己的本性；能夠完全發揮自己的本性，就能夠完全發揚別人的本性；能夠完全發揚別人的本性，就能夠完全發揚事物的本性；就可以幫助天地的演化和養育萬物；可以幫助天地的演化和養育萬物，就可以和天地配合成三了。
【賞析】至誠儘性是中庸全篇主旨所在。只有至誠者能盡其本性，實現其本性，一切人都能實現其本性，爲仁善行表現在社會各個方面，則萬物的天性也可以得到實現了。人如果能發揚向善之心，由仁民愛民而愛萬物，珍惜萬物，就可以贊助天地的化育之功。人類爲萬物之靈，可以以其智慧及能力讓大自然中的萬物得到適當的生存機會。人可以與天地並地而爲三。儒家這種致極，致美的思想境界值得每個人去追求，爲之而不懈努力。
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