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摘要：詹姆斯厄尔弗雷泽设计了我们的水牛镍。我是和他的雕塑一起长大的：芝加哥密歇根大道大桥上的发现者和开拓者；小径的尽头，一件触手可及的作品，它的无处不在不会影响到它。相关内容大卫马梅特是如何成为一个纪念品上瘾者这个，精疲力尽的印第安人，他似乎是在他疲惫的马身上倒下死去的，就像查理·罗素的作品，体现了运动和不平衡在一种静止的介质中，这种介质在绘画中是很难做到的，在纪念性艺术中则更难做到，这源于对结构坚固性
詹姆斯厄尔弗雷泽设计了我们的水牛镍。我是和他的雕塑一起长大的：芝加哥密歇根大道大桥上的发现者和开拓者；小径的尽头，一件触手可及的作品，它的无处不在不会影响到它。
相关内容大卫马梅特是如何成为一个纪念品上瘾者这个，精疲力尽的印第安人，他似乎是在他疲惫的马身上倒下死去的，就像查理·罗素的作品，体现了运动和不平衡在一种静止的介质中，这种介质在绘画中是很难做到的，在纪念性艺术中则更难做到，这源于对结构坚固性的要求。小路的尽头，在寂静中，不知何故捕捉到了运动的停止。就像他最著名的形象，水牛，或者印度头，镍。
在这里，安静似乎是动物和人的一个重要组成部分。每一个都唤起了保留而不是静止，每一个，虽然不动，但都是强烈的生命力。
这两个，印第安人和水牛（更准确地说是野牛），不可言喻地体现了我们民族自我理解或神话的某些方面。称这种理解神话并不是说它是错误的，而是诗意地表达了一个不可证明的基础真理。这个神话般的真理永存，因为它是无休止的暗示，但却无法进一步的理性还原，例如爱的真理。
伟大的马里桑多斯，平原的历史学家和小说家，被称为印第安人的“首席密苏里”的水牛。我们今天的美国人被原始游牧生活中仍然活着的生存所吸引。或者说，也许更好的办法是，通过我们对这些的幻想，
在这个游牧民族的幻想中，左派看到了在未受破坏的荒野中与自然的亲和力；右派则看到了在有序和精神社会结构中的自由和自力更生。这两种诗学观点在美国政治和美国人民心中一直存在冲突。印第安人和水牛创造了一个完整的神话：左边和右边被捆在一起，但却相互对立，硬币的两面永远静止不动。
这是伊甸园的寓言，左边指的是故事的开始，在故事的开始，一切都是和平的，结束的权利，在故事的结束，我们不可逃避的人性谴责我们焦虑不安的世界。
美国花园的完美，有人会说，被欧洲人的出现悲惨地粉碎了。但他们的后代创造了硬币和神话，而美洲土著人则从事其他狩猎，水牛。我们采用水牛作为我们事实上的国家象征，不是通过立法或承诺（就像每个州的“国鸟”），而是通过默示的共识。我们的立法者选举秃鹰是因为它被认为是美德。这些很容易被编目，所以，被遗忘了。但我们实际上选择的符号是一个神话而不是一个说教的选择。这是一个不容易被简化的想法。
一些平原印第安人相信水牛，他们的食物来源，每年春天从他们在地球上的居住地出现。
印第安人相信，不注意他们的精神需要将导致伟大的精神保留这一礼物。因此，对他们来说，水牛在很大程度上是一种宗教象征。我们对水牛的当代沉思总是充满怀旧和一些遗憾。这是说，它永远不会被羞耻所束缚，这意味着它仍然是一个宗教象征。
剧作家、编剧、导演和散文家大卫·马梅特因其戏剧《格伦加里·格伦·罗斯》获得普利策奖。他最近的一个项目，唱片 ... 人菲尔·斯佩克特的传记片，由阿尔·帕西诺主演，于三月在HBO首映
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