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摘要：至于依据《盂兰盆经》而举行仪式，创始于梁武帝萧衍。从此以后，盂兰盆会便成寺院中每年重要行事之一。但是各寺院遵行者不多，在群众中仍多以荐亡度鬼为盂兰盆会的主要行事。因此，盂兰盆会的来源于目犍连尊者的孝心，这是最根本的。
一、盂兰盆会的由来及其发展盂兰盆会，是汉语系佛教地区的佛教徒根据《盂兰盆经》而于每年七月十五日举行超度历代宗亲的法会。《佛说盂兰盆经》是西晋竺法护所译，全文八百余字；与此经同本异译还有东晋失译的《佛说报恩奉盆经》，又名《报象功德经》，其文字更短，约三百余字。另外，在《开元释教录》卷十八〈疑惑再详录〉中有《净土盂兰盆经》一卷五纸，此经已佚；《法苑珠林》卷六十二引用其文，称为《盂盆净土经》，说十六国王闻佛说目连救母脱苦之事，各造种种宝盆以盛饮食，献佛及僧事。《盂兰盆经》的经题有两种解释，一说“盂兰”是梵语译音，义为倒悬（困苦），“盆”是汉语，盛供品的器皿，说这种供品器具可解先亡的倒悬之苦。第二种说法是“盂兰盆”三个字都是梵语Ullambana译音，意为救倒悬。实际上第一种解释是误解，第二种解释是正确的。据《盂兰盆经》所载，佛弟子目连以天眼通见其母堕在饿鬼道，皮骨相连，日夜苦闷相续；目连见已，以钵盛饭，送给他的母亲，但是他的母亲因为恶业受报的原因，饭食都化为火炎。目连为了拯救他的母亲，于是向佛陀请示解救的 ... 。佛陀于是指示目连在七月十五日众僧自恣时（印度雨季期间，僧众结夏安居三个月，此日是安居结束的日子），以百味饮食供养置于盂兰盆中以供养三宝， 以这样的功德使七世父母和现生父母在厄难中者，脱离饿鬼道，生人世或天界受乐。《盂兰盆经》中说：“是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母供养，乃至七世父母，年年七月十五日常以孝顺慈忆所生父母，乃至七世父母，为作盂兰盆会，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”此外，在盂兰盆会中所设之斋食供养，称为盂兰盆斋；供佛的百味饮食、百种器具，称为盂兰盆供；后世多以瓜、果、面、饼、茶、饭等，供养饿鬼。至于依据《盂兰盆经》而举行仪式，创始于梁武帝萧衍。《佛祖统纪》卷三十七记载，大同四年（538），梁武帝幸同泰寺，设盂兰盆斋。梁武帝于每年的七月十五日给各个寺院送盆供养，用车每天运送。唐代风俗对于盂兰盆供十分重视，唐代道世的《法苑珠林》卷六十二〈祭祠篇〉记载，当时长安西明寺、慈恩寺等，皇帝每年都送盆献供，并且有专门的送盆官人，来者非一。有时皇帝宫内也举行盂兰盆供，供器十分庄严，以金银作为装饰。民间于盂兰盆会也日见热烈，如日本圆仁《入唐求法巡礼行记》卷四，会昌四年（844）条记载，当时长安民众作各种奇妙的花蜡、花饼、假花果树等，七月十五日在城中诸寺设立供养，城中百姓都到寺庙参观，是一个大盛会。不仅在家信徒竞修供养，出家僧人也各出己财，造盆供佛及僧。到了宋代，这种风俗一直在沿续着。但是盂兰盆供的富丽庄严和供佛及僧的意义减少了，荐亡超度的意味更浓。北宋时，孟元老《东京梦华录》卷八〈中元节〉条记载，当时寺院印卖《尊胜陀罗尼经》、《目连经》，又用竹竿搭成三脚架，高大约三、五尺，竹竿上织成灯窝形状，称为盂兰盆。在三脚竹竿的周围，挂上纸衣服、冥钱，用火焚烧。在大街上，从初七至十五，乐人上演《目连经》救母戏剧，观众很多。从宋代以后，盂兰盆会成为寺院中每年重要行事之一，其主要内容是诵经施食，白天诵经，晚上放焰口施食。从此以后，盂兰盆会便成寺院中每年重要行事之一。元代德煇重编《百丈清规》卷七〈节腊章〉月分须知中说：“七月初旬，堂司预出盂兰盆会诸寮看诵经单，预率众财办斛食供养。十三日散楞严会。十五日解制。当晚设盂兰盆会，讽经施食。”元代明本《幻住庵清规》说：“七月，（中略）十五日解制人事。此夜分启建盂兰盆胜会以济幽爽，以报劬劳。此会亦须预出经单，请大众随意披阅。此会有开甘露门一坛，请依而行之。”这就说明盂兰盆会的主要内容在于讽经施食了。这种仪式一直流行到明代。明代袾宏《正讹集》中曾加以辩正：“世人以七月十五日施鬼神食为盂兰盆大斋之会，此讹也。兰盆缘起目连，谓七月十五日，众僧解夏自恣，九旬参学多得道者，此日修供，其福百倍，非施鬼神食也。施食自缘起阿难，不限七月十五。所用之器是摩竭国斛，亦非兰盆。盖一则上奉贤圣，一则下济饿鬼，恶可得混？”清代仪润曾欲两全其道，谓日献兰盆，恭敬三宝；夜施斛食，普渡鬼神。仪润《百丈清规证义记》卷八中详载《兰盆仪轨摘要》，其中有净坛绕经、上兰盆供、众僧受食诸仪节，又附兰盆会约二十一条。但是各寺院遵行者不多，在群众中仍多以荐亡度鬼为盂兰盆会的主要行事。二、应该可以改变的“七月”1、七月不是鬼节炎热的七月，却是“鬼”的世界，这总是令人感到有点不自在。七月，鬼节，世间与阴间，似乎能够在这个时候得到一种连接。无论是中国大陆，还是在香港、台湾省，在新加坡、马来西亚，乃至在日本、韩国，忙碌的人们放下手中的工作，忙着纪念死去的祖先、鬼魂。但是，七月，它应该不是“鬼节”。人死为鬼，这是中国人的传统观念。但是，在佛教里，人死后不一定为鬼，他有可能因清净业而度脱生死、往生净土，或者因善业而为天人，或重新投胎为人，等而下之，才有可能为鬼，乃至到地狱受苦。但是，佛法的因缘业报告诉我们，鬼趣众生多为嗔心太重。所以，我们纪念“鬼节”时，是否应该想到嗔心的危害性。嗔，就是对不喜欢的事物产生一种厌恶的心理。有的人口蜜腹剑，这是隐藏的嗔心；有的人怒目狰狞，这是外现的嗔心；破口相 ... ，举拳相打，这都是由于内在的嗔心所发动！当一个人嗔心生起的时候，再好的东西都可以把它毁坏。我们常见到一个家庭里夫妻起了争执，某一方面为了发泄他的嗔心，什么心爱的物品打破了也在所不惜，等到事后花钱再买，虽然懊悔，但已经迟了。人们往往为了一时感情冲动，压制不住嗔怒之火的时候，恩爱的夫妻因此而离婚，好朋友因此而反目。嗔心是希望加深别人的痛苦，指望人家越不幸越好，但是嗔心者首先自己十分痛苦。不管什么刻毒的言词，不论什么狠恶的手段，都会从万恶的嗔心中搬演出来。经中说：“一念嗔心起，百万障门开”、“嗔恚之火，能烧功德之林”，嗔心的确是人生最大的不良情绪，对身体也极其有影响，常怀嗔心的人容易得高血压及心脏病。人与人之间，因为嗔心而产生争执。种族之间，国家之间，不同宗教之间，如果因嗔心的扩展，那将导致是一种可怕的后果。9.11事件的阴影萦绕在所有爱好和平的人的心中，印度宗教之间的冲突又使多少生灵涂炭，中东问题久久不能得到根本解决，这些现象的背后隐藏着是一颗可怕的嗔心。人类只有灭除嗔心，人与人之间，种族与种族之间，国家与国家之间，宗教与宗教之间，才能和谐地相处，人类才有可能实现永恒的和平。所以，炎热的七月，需要我们一颗清凉、宁静的心。“坐禅何须山水地，灭却心头火自凉”，只有这样，火焰才能化红莲，炎热的娑婆世界才能成为“清凉地”。2、活着比死去的重要炎热的七月，却传来一些不和谐的声音。虽然，庄严的施食道场，感人的梵音，但总是令人有几分凄凉。死者往矣，生者又有何奈呢？但是，生命的无常会令我们更加珍惜难得的亲情与缘分。目犍连尊者原为救度其母亲，故佛陀教他于七月十五众僧自恣日，供养众僧，依众僧道德力，而令其母亲得免于难。因此，盂兰盆会的来源于目犍连尊者的孝心，这是最根本的。在中华文化中，“孝”具有举足轻重的地位。所谓“孝”，是对生命的挚诚感谢，更是无悔无怨的回馈报恩。孝是对国家、亲人一种至真感情的流露，孝是人我之间应有的一份责任，孝是人伦之际的一种密切关系。在千百年流离颠沛，迷惘失措的时空里，孝维持了长幼有序，父母子女世代相承的美德，成为中华文明的核心伦理。中国文化主张三纲五常，但是一切人生的重心主要在孝道的阐明，以孝顺为中心，扩而充之，对国家的孝顺就是忠，对兄弟的孝顺就是悌，对朋友的孝顺就是义，乃至对众生的孝顺就是仁。在动物中，有“羔羊跪乳”、“乌鸦反哺”。人贵为万物之灵，不能忘记父母从前哺育褓抱的恩泽，今日一切成就，皆由从前乳育而来。子女爱亲，非但要从物质上给予回报，而且最主要在存有极谦恭和睦的心态，让父母顺心适意，弥补他们为养育子女而牺牲奉献的生命时光，抚慰他们为子女承受的卒劳伤痛。这样，才是真正的“孝顺”。譬如《大乘本生心地观经·报父母章》说：“慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山丘，慈母恩深如海洋；若我住世于一劫，叙述母恩不能尽。世间大地称为重，母恩其重胜过彼；世间须弥称为高，悲母恩高过于彼。”这说明父母养育之恩，昊天罔极，世间难比。为人子女累劫累世，甘旨奉养曲意承欢，乃至割肉刺血肝脑涂地，也难以报答哺乳鞠拊之恩。因此经上又说：“若有男子与女人，为报恩慈行孝养，割肉刺血常供给，如是数尽于一劫，种种精勤修孝道，犹未能报暂时恩。”由经文的记载，可以明白父母慈恩的伟大深远，子女的区区寸草孝行，怎么报答得了父母的春晖之爱！佛教认为孝可分为三种层次：一般的甘旨奉养父母，使父母免于饥寒，只是小孝；功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼恶道、了生脱死，使宗亲得度，永断三途辗转之苦，才是上上大孝。所以，佛教的孝道不仅强调在物质上给予奉养，而且要求在精神上给予愉悦，并且能够引导其信仰佛法，解脱生死。佛陀的父亲净饭王去世时，佛陀亲自回去出殡，也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父母抬扶棺木。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为后代佛弟子树立了伟大的榜样，使我们明白了孝道的重要性。佛教徒不仅要孝顺生生世世的父母，更要孝顺还活着的现世父母。人身难得，十月怀胎，含辛茹苦，养育成长。“生前一滴水，胜过死后百重泉”，父母长辈在世的时候，不能承欢膝下，甘旨奉养，甚至百般忤逆，等到慈亲逝世了，纵然身后极尽风光体面，墓冢巍峨，又有什么意义呢？“堂上双亲你不孝，远庙拜佛有何功？”，倒不如父母活着的时候，多尽一点孝心。因此，炎热的七月，我们可以少烧一点金银纸，多买一些东西孝顺父母；自己少休息一点时间，多在家陪父母渡过幸福的晚年。父母来到寺院拜佛，我们可以与父母一起礼佛，一起诵经，一起修行。亲情，在佛前提升；爱，随经声而扩大。人，只有好好地活着，才可以好好地死去。这不仅是为了父母，也是为了自己。“树欲止而风欲动，子欲孝而亲不存”，这又是何等的不幸。我们好好地孝顺现在堂上双亲，可以为世间奉献出一点爱，为人间增加几分温暖，为自己少几分遗憾，这又是何等的幸运！炎热的七月，点燃的金银纸，纸灰带着生命的哀思，飘向遥远的世界。可是，过去的父母，他们已经转生了，或许已经成为人了，与我们生活在一起，仍然跟我们感受着这个世间的苦与乐。所以，如果我们佛教徒能够在这个炎热的夏季，不要再烧那些金银纸了，为这个地球少几分污染，给我们的过去父母增加一点好的环境，那不是很好的纪念吗？如果我们能够尽自己所能，去帮助那些需要帮助的人，因为他们就是我们的过去父母。我们到老人院扶侍那些已经在世时间不多的老人，到孤儿院里照顾那些苦难的孩子，到难民营里布施自己的爱与智慧，这比我们朝山拜佛更有意义，佛陀也会赞叹：善哉！善哉！于是，这个夏季不再炎热了，清凉在人间流荡着。3、整体佛教的发展最重要炎热的七月，庄严的梵刹，涌动的人群，一颗颗虔诚的心呈露在佛菩萨面前。三宝者，佛、法、僧。佛陀已经涅盘了，我们在追寻着他的足迹，走向生命的彼岸。住持佛教者，唯有那些剃发染衣的比丘、比丘尼。于是，我们修建佛殿，塑造金身，建筑僧房，供佛安僧。我们记住了“师父”，却忘记了“僧团”；记住了“寺院”，却忘记了“佛教”。佛教，在一片金碧辉煌的建筑与塑像中，却没落了。因为，我们忘记了佛法。佛法在哪里？在那些黑白文字里吗？似乎是，于是我们拼命印刷、流通经书。大街小巷，随处可见的经书，却“尘满面”，象一堆废纸一样被人们遗弃了。佛法是一种精神，一种智慧，一种“不忍众生苦”的愿力。我需要佛法，你需要佛法，众生更需要佛法。不忍圣教衰，这是我们佛教徒的责任。佛法本无大、小，法门无有高、下，因人而异。任何法门，任何宗派，都是众生治病的“阿伽陀药”。佛教的发展永远是一种多元的状态，修行法门更需要“方便有多门”。如果一个法门，取代了一切法门，那不是佛法的幸运，而是佛法的悲哀，因为末法提前来临了。所以，我们弘法者、护法者都应该想到这一点，不要以自己的喜好，而增加谤法之罪。其实，不但宗教之间要和谐，佛教内部更要和谐、团结。佛教的发展之所以一直在徘徊不前，是因为佛教内部缺少凝聚力、向心力。一盆散沙，是我们批评自己常用的“词语”。既然我们佛教徒都知道这一点，为什么不能改呢？不能发生改变的原因，都是因为我们自己的我执、私心。三、七月的梦想这个七月，这个夏季，会因为放飞的梦想而改变吗？不知道，但这是我的梦想，也是我的祝愿。这个七月，我们不烧金银纸，不乱扔垃圾，不随地吐痰；我们热爱地球，保护地球—我们共同的家园。这个七月，我们将所有的休息时间去陪父母，照顾孩子；不对父母大喊大叫，不对孩子拳打嘴 ... ；我们培养自己的孝顺心，也要培养孩子的孝顺心。这个七月，我们不发脾气，对人友善；热爱和平，祝愿和平，促进一切和平事业。这个七月，我们虔诚供佛安僧，将佛教的发展视为自己的生命。这个七月，有太多的梦想……于是，这个七月，我们将不会是“鬼节”。鬼界众生，会因为我们的改变而高兴，也会因为我们的功德而超升！
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