凡有佛性酌人，皆能得救

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摘要：凡有佛性酌人，皆能得救在释尊门下，有一位名叫善星的比丘，是位很难度化的人。帝释天在旁听见，不禁吃惊地问∶「世尊，像善星这种蠢才，难道他具备宿世以来成佛的善根吗?若是，他也能得救吗?」「帝释，人人皆有佛性。凡有佛性酌人，皆能得救。所以，像善星这种人，最後也能得救的。不过，我常常想为他说法，至今即始终不曾看到他想听佛法的态度。」这其中有段因缘。

凡有佛性酌人，皆能得救在释尊门下，有一位名叫善星的比丘，是位很难度化的人。当佛陀在王舍城时，善星一直侍候在佛的身边。有一次，释尊正为帝释天说法，弟子们必须待师尊就寝後，才能休息，善星不耐烦佛陀说法的时间过久，所以，当佛说完一段後，就显得不耐烦了，甚至表现沮丧。当时，王舍城有一种风气，每当孩子哭闹不休，父母会习惯恐吓孩子说∶「薄拘罗鬼要来抓你了」。善星猛然想起此事，为了想催促佛去就寝，也对佛说∶「世尊，请您快歇息吧，因为薄拘罗鬼要来抓你啦!」「你胡说什麽?你不知道佛是无所惧吗?」善星存心要恐吓佛，结果反被佛斥责一顿，他的计策显然失败了。帝释天在旁听见，不禁吃惊地问∶「世尊，像善星这种蠢才，难道他具备宿世以来成佛的善根吗?若是，他也能得救吗?」「帝释，人人皆有佛性。凡有佛性酌人，皆能得救。所以，像善星这种人，最後也能得救的。不过，我常常想为他说法，至今即始终不曾看到他想听佛法的态度。」这其中有段因缘。当年佛住在迦尸国首都尸婆富罗城时，也照例由善星伺候在佛的身边。有一天，佛要往城内乞食，许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使佛的脚迹也想一睹为快，只见街道两旁，站著无败的群众在礼佛，他们特别注视佛的足迹。不料，善星跟在佛的後面走，故意把佛的足迹踏乱抹去。当然，远样曾使群众反感。一会儿，他们进城去，看见一家酒馆旁边，正有一个异教徒在饮酒，好像喝得津津有味，善星看了非常敬佩，马上禀告佛说∶「世尊，如果世上有阿罗汉，则此人可说是阿罗汉中的阿罗汉。因为他常说∶没有善恶因果的存在。」「傻瓜，你不是常听我说法吗?阿罗汉是不喝酒的。既不会欺骗人，也不会冤枉人;既不偷窃，也不邪淫。你看这个人不是在喝酒吗?他怎能算是阿罗汉呢?」可惜，善星始终不能开窍，而且也不信佛陀的说法。有一天，王舍城有一个异教徒，名叫苦得，他常常对人表示∶「许多人的烦恼，既无因也无缘。同样地，许多人的觉悟，也没有什麽因缘存在。」这是外道苦得的口头禅，善星听了也非常赞成，立刻禀告佛说∶「世尊，世上如有阿罗汉，我想苦得正是阿罗汉中的阿罗汉了。」「苦得不是阿罗汉。他连什麽是阿罗汉都不知道。」「世尊，为什麽阿罗汉也会对其他阿罗汉怀有嫉妒心呢?」「阿罗汉绝不会对其他阿罗汉心怀嫉妒的，只有你才有这个邪见。我已经说过，苦得根本不是阿罗汉。七天後，他会腹痛死去，死後会投生到食吐鬼群中。而且，他的尸体会被同学们抬到寒林里放著，落到这种下场，就很明显不是阿罗汉了。」平时，善星总以为苦得是阿罗汉，而且非常敬佩他，现在听到佛的预言，也吃了一惊。不过。他仍然半信半疑。有一天，善星特地走访苦得，详细转告佛对他的预言。然後建议苦得∶「长老，佛对你下了不吉利的预言，仔细想想看，你乾脆竭尽所能。让佛落个撒谎罪?」苦得一向对佛不怀好感。现在，竟然听到佛给自己下了个侮辱性的预言，更是怒不可遏，心想总得设法击破佛的预言，让佛落个撒谎罪才甘心，所以也同意善星的建议。佛既然预言自己会肚子痛，那就乾脆绝食，不吃就不会肚子痛吗?他连续六天不饮不食。但是，绝食六天并不快乐，到了第七天，他就吃些黑蜜，然後喝了冷水，即刻起了严重的腹痛，以至一命归阴。同学们把他的尸体抬到寒林里放下。一会儿，一苹食吐鬼出来，在尸体旁边打转。善星听到苦得外道一死，就匆匆赶到寒林里来。仔细一瞧，一苹食吐饿鬼在苦得的尸体旁，他以为是苦得投胎转世。忍不住提心吊胆地问他∶「大德，您死了吗。」「死了。」「怎麽死的呢?」「腹痛死的。」「谁把尸体送来呢?」「同学们送来的。」「送到那儿去?」「送到寒林里来。」「那麽，投胎转生什麽?」「投生做食吐鬼。」苦得的尸体继续说∶「善星呵!佛说的是善语、真语、时语、义诘、法语。佛所说的一切都是实话。你为什麽不信呢?如果世上有人不信佛的真话，他也会和我落个同样的命运。」虽然，善星亲眼看见苦得被佛预言得一丝不差，无奈，他依然不信佛。不但如此，他甚至对佛的一语成谶，颇有反感，只见他怏怏不乐地回到精舍去。「世尊，外道苦得果然被佛不幸言中，死於非命了。不过，他倒不是出生饿鬼，而是投生天界。」「阿罗汉倒不限於出生在那里，苦得不可能投生天界。」佛充满自信的话，果然挫了善星的毒计，改变了他的坏心眼。「世尊，诚如您说，外道苦得的确不曾投生天界，他现在出生做食吐鬼了。」又说∶「当我听见您对苦得预言不吉祥时，我全然不信。但是，事实是胜於雄辩。所以，我现在完全相信您的话了。」但他的邪见仍不易消除。因为佛说法给他听，他都充耳不闻，当然就不了解佛法中的一偈、一句成一个字的含意。纵使获得禅定，反而产生邪见，故态复萌，否认佛法，排斥涅盘的存在，竭力扬言佛所以能下各种预言，或触及人心的机微，乃因为佛精通相术之故，毫无奥妙可言。有一次，佛说∶「我所说法前後连贯，言语巧妙，字义正确。」不料，善星立刻反驳∶「不论世尊怎麽说法，我还是不相信因果等问题。」总之，他处处主张邪见，不信佛说。当他在尼连禅河时，佛特地率领大迦叶去访善星。可是，他看见佛来访并不高与。接著又对佛心存不轨，最後下地狱受苦了。「迦叶呵!善星这种修行者对於珍贵的佛法一无所得，也没有半点受益。那是因为自己三心两意。为损友连累之故。譬如人进入大海里，即使看见宝物，却因反覆不定，终於一无所获，好像被恶魔罗刹 ... 死一样。有时很同情他，或再三责备他，他也充耳不闻。大迦叶呵!穷人本来在贫困中，就不太吸引世人的注意，富人落魄潦倒时，反而会受人同情。善星幸能获得禅定，通晓教法，不幸後来节节退步。因此，我很怜悯他，但是，至今仍然不能使他抛弃邪见。」佛又继绪说∶「迦叶，我从前就一直想从善星身上找寻一点儿善根，我想只要发现他身上有一点儿善根，他终究能够得救的。可惜，找寻很久，一直没有发现。结果，他下地狱，而不能得救了。」「世尊，善星下了地狱，您为什麽能不出此预言呢?」「迦叶，善星本来拥有一族人，成员众多，他们把善星看成师尊，以为他是阿罗汉。因此，为了打破他的邪心，我就预言他会因为任性而下地狱。佛每次预言，绝无虚言。只要说他下地狱，那就必然会下地狱。声闻或缘觉的预言，有时为实话，有时为虚言，不一定完全料中。以前，目犍连曾经预言摩伽陀国艳阳高照七天的话，接著必会下大雨，结果七天过去，依然无雨。後来，他又预言不毛之牛，怀孕後会生下白牛。结果反生下了黑牛。迦叶呵!善星常常对人宣称∶善恶的行为不会有报应。因此，他的善根就完全消失，一无所有了。迦叶呵!我很早以前就知道他缺乏善根，但是，我仍然与他终日相处，一块儿生活，长达二十年。也许你们要说，为何不抛弃毫无前途的善星呢?事实上，如果我抛弃了他，他会喜不自胜，为所欲为，最後不知会迷惑多少人?造多少恶业?因此，我特地把他叫到身边，竭力限制他，免得他伤害别人。」世上由於有很多人不懂佛陀的苦心，甚至违背佛的本意，而难以救渡。《大般涅盘经第三十一》

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