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摘要：有个出家人去问马祖道一禅师：“请和尚离四句绝百非，向我直接开示祖师西来意！”提出这么一个问题来，三个人都不肯回答。现实生活中，有人能悟，有人不能悟。名闻利养，人人所求。不求个人的私名私利。“人生百岁，草生一秋”。洞山良价禅师还有一则动人的故事：洞山良价禅师有一天在过河时，看到河面上反映出自己的影子。船上一个人，水面一个人。很多人误解为，开悟一定是石破天惊，混沌初开，一件很不得了的大事。
（第三十个故事）有个出家人去问马祖道一禅师：“请和尚离四句绝百非，向我直接开示祖师西来意！”马祖说：“我今天很累，没有说话的心情，你去问智藏。”跑来问智藏，智藏说：“你为什么不问和尚（指马祖）？”僧说：“是和尚叫我来问上座呀！”智藏摸了一下头，说：“今日头痛，你去问怀海师兄吧。”跑去问怀海，怀海说：“我不知道。”这位出家人无奈，只好再回到马祖那里，把经过禀报了。马祖说：“藏头白，海头黑。”提出这么一个问题来，三个人都不肯回答。不肯回答，就是没有什么好回答的。既然没有什么好回答的，那当然也就是没有什么好问的。他最后还是找到马祖这里来，马祖只有点拨他了：你问的问题，就像智藏的头是白的，怀海的头是黑的。智藏年纪大了，满头已白，怀海还年轻，头发仍黑。一白一黑，答案现成，何须再问？处处皆佛法，样样都是道，你自己看不到，还要问这问那。等于说，你自己穿着衣服，还要到处找衣服，你碗里就有饭，还要找饭吃。佛法本是自然如是，天然如是，一切现成，用禅宗祖师的话说：吃饭、睡觉、屙屎、拉尿、都是。不需要问，不需要说，所以一切语言，文字，都是多余。说出来的，写出来的，恐怕就不是佛法了。如果要问要答，要说要写，那都是心中的执着。心中的执着不肯放下，问什么是佛法？什么是祖师西来意？什么都不是，一切都不是。心中的执着放下了，不执着于善，也不执着于恶，心无所住，一念不生，这就是祖师西来意，就是佛法。这不就是像“藏头白，海头黑”一样简单，现成，明明白白吗？“看破，放下”的智慧，是 ... 的智慧。现实生活中，有人能悟，有人不能悟。能悟的，懂得放下的 ... ，这 ... 用处太大了，好处太多了，有些人，心事重重，苦闷多多，钻在牛角尖里出不去，从痛苦得很，消极得很，到了绝望得很，几乎死路一条。其实没有这么严重，都是心中的执着，把自己放进了“地狱”。只要放下，放下即实地。只要放下，回头是岸。只要放下，柳暗花明，海阔天空。我住在上海静安寺时，有一个交通大学的硕士生跑来找我，一进门：“师父，我这几天烦恼太多了。”我当时特别忙，根本无暇接待。只好来个干脆：“你烦恼多，说明你没有智慧，说明你有业障。”他一听连忙说：“师父，够了。”掉转身就走了。他不放下，他是不会走的。他坐也没坐，头也不回就走了，他已跳出他自己设定的、自己带来的框框了。我曾看到一本书叫《智慧的痛苦》，我有点吃惊，是智慧的痛苦还是智者的痛苦？作者很有名，但我想，这个词，大概同佛教的“智慧”还是有区别的。因为，在佛教说来，有智慧，就不会痛苦。痛苦，正因为没有智慧。唐代洞山良价禅师有一首偈语：不求名利不求荣，只么随缘度此生。一个幻躯能几时？为他闲事长无明？名闻利养，人人所求。但是有名利，就有伤害，有荣就有辱。“人怕出名猪怕壮”说的也是这一层道理。无宠不惊，无荣不辱。懂得这个道理，就能看破、放下。有些人，追求太多，贪恋无已，把人我、是非、得失，看的太重，太计较，太执着，增加了自己的负、人际的纷扰、社会的动荡，话又说回来，“不求名利不求荣”是说个人的不贪名不图利不慕荣。不求个人的私名私利。不求个人的安富尊荣。但为了国家，为了社会，为人民大众，当然还是要“求”的，求国家稳定，求社会繁荣，求大众福祉，这才是我们学佛的慈悲济世之旨。人能随缘，就能抛却纷扰，就能为国家、为社会、为众生不辞辛劳，努力奉献，竭诚服务，广结善缘。“人生百岁，草生一秋”。一个幻躯，不倒能几时？怎么能为一点闲事，增长无明，迷误自己？无明与烦恼，是人的两大病根。无明不除，烦恼不断。痛苦不能解脱，生死也不能了脱。无门慧开禅师说得好：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。不把闲事挂心头，不为闲事长无明。才是真正的看破，放下。洞山良价禅师还有一则动人的故事：洞山良价禅师有一天在过河时，看到河面上反映出自己的影子。船上一个人，水面一个人。水面上的不是他，是影子。船上的不是影子，才是他。当他未看到水面的倒影之前，始终不得开悟，不知道自己的本来面目究竟是什么？也许认为在身外还有一个东西，那才是本来面目（或称自性）。直到他见到水面上自己的影子，才知道不要离开自己的身心，另外去找什么。如果这样去找本来面目，去求道求法，去希望得法悟道，那实际上离开本来面目，就愈走愈远了。现在，我看到水面上的影子，影子是我，而我并不是那个影子，这就是开悟。很多人误解为，开悟一定是石破天惊，混沌初开，一件很不得了的大事。其实，未悟的时候，对面不相识，悟了以后，才发现根本不曾离开过，本来如此，如此而已。这里，最重要的一点是“影子是我，我不是影子”。影子从我而生，离了我，不会有影子。所以圣严法师指出：我们平常所使用的身体和正在动念头的心，是本来面目的影子，离开我们的身心之外，不可能还有一个什么东西叫本来面目。可是，在你发现这个道理之前，绝不可以把我们平常有执着，有烦恼的身心当作是本来面目。恰恰那是本来面目的影子。“天下本无事，庸人自扰之。”一般人（凡夫）常在生活中自我困扰，也困扰他人，原因就在于太执着人我区别，分里分外，分亲分疏，为利害得失所牵，情不能己，理不能明，甚至是用别人的判断来判断，用影子的经验来经验，把世界颠倒了来看，那已不是本来的东西了。如果能达到洞山良价禅师的悟境，对所有的现象，却已了了分明，既知我，亦知非我，还能心无挂碍。“渠今正是我，我今不是渠”，那种种执着、牵挂、烦恼的身心并未离开我的本来面目，而是把我的本来面目遮掩住了。一旦离开了烦恼、执着，本来面目终于现前。所以，开悟后的我是本来面目，看破，放下后的我，是本来面目，而不是那个执着的我、烦恼的我了。我还是我，只是看破，放下了，没有烦恼了，这才见本来面目，才是得大自在。可见，只要你放下，佛性便显现出来了。生活是多样化的，生活中还有一种不肯放下： >
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