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摘要：古人歷練人生分爲四階段：修身、齊家、治國、平天下。倘若四項都非常完滿，培養出的人就能德才兼備、造福社會。很顯然，“修身”屬於古代培育人才的之一要務，這既是選拔賢良的基礎，也是造福社會的重要途徑。飽學，是內功；自律，則須內外兼修。幾千年來，有個非常特殊的詞彙常掛在中國人嘴邊，那是修身的更高境界——慎獨。慎獨“慎獨”一詞，出自秦漢之際儒家著作《禮記•中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎
古人歷練人生分爲四階段：修身、齊家、治國、平天下。
倘若四項都非常完滿，培養出的人就能德才兼備、造福社會。
很顯然，“修身”屬於古代培育人才的之一要務，這既是選拔賢良的基礎，也是造福社會的重要途徑。
飽學，是內功；自律，則須內外兼修。幾千年來，有個非常特殊的詞彙常掛在中國人嘴邊，那是修身的更高境界——慎獨。
慎獨
“慎獨”一詞，出自秦漢之際儒家著作《禮記•中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”
所謂慎獨，就是在別人不能看見的時候，能慎重行事；在別人不能聽到的時候，能保持清醒。不要認爲事情有隱藏，就可以去做，而放鬆對自己的要求，當獨自一人時，更要嚴格要求自己，防微杜漸，自重自愛，把握自己。
慎獨並非追求空間上的獨居、獨處，而是追求心理、人格上的卓爾不羣，不同於外在的功利目的，它追求的是一種內在的精神境界，而要達到“慎獨”的境界，就要做到 “三個如一”，就是說的做的一個樣，人前人後一個樣，言行如一，心口如一，始終如一。
最隱蔽的東西往往最能體現一個人的品質，最微小的東西同時最能看出一個人的靈魂，而慎獨說到底其實就貴在這三個如一。
言行如一，躬身篤行
言行如一是恭敬的爲人準則，是做到慎獨的之一要求。《論語•爲政》中記載：子貢問老師孔子怎樣做一個君子，孔子告訴他：“先行其言，而後從之。”這雖是簡單的一句話，但孔子卻用它一語道破了成爲君子的要訣之所在，而他自己本人其實就是知行合一、言行一致的更好典範。
儒家以推行仁政爲己任，把道德教化作爲實現這一理想的重要渠道，而德不僅要言傳，更要身教。孔子作爲儒家的一代宗師，不僅建立了一個以仁爲核心的完整倫理思想體系，把社會道德規範集於一體，更是幾十年如一日，率先垂範，積極踐行。
如果不先行其言，而誇誇其談，用自己沒要驗證過的理論來教訓、說服別人，往往只會適當其反，正如孔夫子所說“巧言令色，鮮矣仁”，那些誇誇其談，鮮少施於實踐的人，大多數，都是取於利而鮮于仁。
心口如一，襟懷坦蕩
心與口是人發語的兩端，做人要實，唯有心口如一才是可信可交之人。
《後漢書•楊震傳》中有個故事：東漢時，楊震在赴任途中經過昌邑時，昌邑縣令王密來拜訪他，並懷金十斤相贈，對此，楊震說：“故人知君，君不知故人，何也？”王密沒聽明白楊震的責備之意，說：“天黑，無人知曉。”
楊震說：“天知，神知，你知，我知，何謂無知？”王密這才明白過來，大感慚愧，怏怏而去。這就是歷史上傳爲美談的“楊震四知”，而楊震由此也獲得了“四知太守”的雅號。
這世間口若懸河、信誓旦旦之人太多，然而真如楊震一般，話從口出後即使無人監督，心卻一如既往遵從己言的人卻是寥寥無幾。
常言道人善之首，即是心口如一。這話正是告誡衆人：口中所言皆應出自肺腑，語出之理也當極盡恪守。
始終如一，自律堅守
君子慎獨，做人做事要有持續性，守節不變，內心強大，堅定不移，始終如一。
《淮南子•說山訓》曰：“蘭生幽谷，不爲莫服而不芳；舟行江海，不爲莫乘而不浮；君子行義，不爲莫知而止休。君子慎獨，如蘭生幽谷，舟行江海，無人也始終如一。”
當我們率意真誠，始終人前人後一個樣，無時不慎，無刻不慎，那也就做到超凡入聖的慎獨，達到了始終如一的“慎獨“更高境界。
幾千年來，慎獨一直被奉爲修身更高境界的法則，無論是北宋范仲淹食粥心安，“非不感厚意，蓋食粥安已久，今遽亨盛饌，後日豈能復啖此粥乎”，許衡的“梨雖無主，我心有主”，還是曾國藩的“日課四條”：
慎獨、主敬、求仁、習勞，以上種種，無一不是自律慎獨、道德完善的體現。對於慎獨，他們始終如一，不忘初心。
內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎獨。慎獨，之於他人是坦蕩，之於自己，則是心安。一個表裏如一的人，事無不可對人言，就少有愧疚、猜疑、顧忌等種種陰暗，心中自然綠意盎然，步步花開。
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