“家”之因缘果报

以下文字资料是由(历史认知网 www.lishirenzhi.com)小编为大家搜集整理后发布的内容，让我们赶快一起来看一下吧！

摘要：“家”之因缘果报四川德阳万佛寺2010年农历七月念佛七法会开示录佛教和其他宗教有一个很大的不同，佛教是信仰因果，尊重因果。因果就是善有善报，恶有恶报。我们每一个生命都有三个家，一个天堂安乐之家，一个人间辛苦烦恼之家，一个地狱痛苦恶报之家。所以回归极乐安详之家，需要善根福德因缘。现在大家知道，回到安详极乐之家难不难啊？“我要等儿子来”，结果阿弥陀佛等几分钟就走了。

“家”之因缘果报四川德阳万佛寺2010年农历七月念佛七法会开示录（农历7月21日下午）佛教和其他宗教有一个很大的不同，佛教是信仰因果，尊重因果。因果不是佛陀的创造，因果是自然的规律。种瓜得瓜，种豆得豆，这是自然法则。不可能种豆得瓜，种瓜得豆。因果就是善有善报，恶有恶报。为什么要信仰和尊重因果呢？我们每一个生命都有三个家，一个天堂安乐之家，一个人间辛苦烦恼之家，一个地狱痛苦恶报之家。我们在座的就是住在人间辛苦烦恼之家。大家认为住哪个家最好呢？应该住在天堂极乐之家最好。但是，对于业障凡夫来说，人间的家和地狱的家，不管你同意不同意、愿意不愿意都要进去。地狱的家，没有谁愿意进去，但是业障召感啊，到时候你不愿去也要进去，不由你说。我们现在辛苦烦恼的家，也没有谁逼我们进去啊，都是业障的召感，对不对？佛慈悲，他时时刻刻都召唤我们回安详之家。但是很多人认为，念佛念来念去也是这一句，实在太无聊了，没有意思。人间的家和地狱的家，本来就不需要你多大的努力，一不小心就进去了。如果我们不努力回归极乐安详之家，那我们不就永远停留在辛苦烦恼痛苦之家吗？在娑婆世界也有不同的家，有城市的家，有农村的家，有山沟里面的家。什么叫做业障召感呢？比如现在 ... 请我们住在山沟里面的人，搬迁到城市里面去住，但是我们始终不愿意接受 ... 的邀请，这就是业障召感啊，也就是因果啊。由于业障召感，我们过去造什么业，现在就受什么果报，当果报未了的时候，自然不愿意离开山沟。所以回归极乐安详之家，需要善根福德因缘。善根是一种机会，福德是一种接受。机会有了，你没有接受，也没有缘份啊！阿弥陀佛慈悲到什么程度？公交公司为了方便市民，往往每几分钟就有公交车过站，你上不上车，是你的事情。阿弥陀佛也是这样，不是我们请佛慈悲啊，佛的本身自然是慈悲的，是他自己发心来普度众生的，阿弥陀佛不需要我们请，他已经发心去做了。他说：“你们怎么障碍，也障碍不了我的发心，反正我会每天时时刻刻都有航班到你们的身边，你们上不上我的航班是你们的事情。”所以我们要请，还是要接受呢？现在大家知道，回到安详极乐之家难不难啊？（不难）那大家信心欢喜吗？（欢喜）那我们能舍得现在人间的家吗？（能）我们能舍得地狱的家吗？（能）感恩大家功德无量！（农历7月21日晚上） 互动分享1． 我叫赵**，来自广东省化州市，是一名义工，和其他同修一样非常高兴来到这里参加法会。我在素餐馆扭伤脚，肿得像馒头，走路非常不方便，我就交命念佛，对阿弥陀佛说：“我来这里是表法的，不能以我这种形象来表法。”第二天奇迹出现了，我可以走路了。2． 我是四川绵阳的，叫周**，今年54岁。感恩阿弥陀佛给我第二次生命，我昨天看见了佛菩萨，经过念佛，我的糖尿病和高血压感觉好很多了，身体轻松了，我念佛感应很大。3． 我叫韦**，来自广西大化，今年25岁。我是上来感恩的，我从今年6月开始参加佛七，体会到“放下屠刀立地成佛”。有一位师兄打完佛七回来说他的贫血好了，所以我就带着好奇心去灵阳寺，在打佛七时我看见莲花，原来患有咽喉炎，念佛几天竟然好了，不再咳出血了。只要有感恩坚信念佛就是极乐世界，有妄想就是地狱了，谢谢大家。4． 居士：想问一下师父，必定往生西方极乐世界的信心如何确定？仁焕法师：你愿意往生西方极乐世界就确定，能确定不改变就是成功。有的人说以念佛不断为往生，以我这几年的实践，我认为是往生西方极乐世界的念头不变，乃至十念就必定得往生。为什么我知道这么回事呢？很多的老菩萨都留恋这个世间，助念的人都见到阿弥陀佛来了，但是往生人怎样呢？“我要等儿子来”，结果阿弥陀佛等几分钟就走了。所以说，佛没有骗众生，唯有众生没有接受。我首先自己为自己决定往生，就是往生西方极乐世界的念头不变，把娑婆世界的念头放下。因为人的念头放在哪里，命就往哪个地方走了。本来没有阳寿了，你还留恋家庭，由于你不愿接受往生，最后成为什么人呢？生不生死不死。我以前也参加过助念，最长的21天，但是往生人都没有往生，助念的人几乎要往生了。现在就不一样了，只要我们助念的人，理解佛的慈悲，接受佛的慈悲，代为往生人请求在什么时间内必定往生，那么往生人就在你确定的时间内往生了。有个医院里面的护士是念佛的，她们打 ... 给我说：“现在有个肺癌病人已经病危，医院决定把病人退回去了，我们想帮助她又不知道怎么帮助，一者，我们在医院不能念佛，第二病人和家属都没有接触过佛教。”我讲：“没有问题，只要你们诚心帮助，我教你们，你们按照这样做就行了。”我教她们做一堂报恩供，迎请往生人冥阳两界来到报恩供会上，然后向佛请法，请求佛接引临命终人某某冥阳两界，必定在什么时间内一定要往生西方极乐世界，同时法化往生人，愿望她在临命终前必定预知时至，让她主动交代家人，用佛教为她处理后事。她们晚上10点做完报恩供，也没有对病人及其家属说什么。11点的时候病人在家就对两个孩子说：“我准备走了，可能是在2点钟左右，我走了以后，你们首先不要哭，第二你们去找学佛的人来帮我处理后事。”两个孩子说：“我们不知道谁是学佛的人啊？”“就是每天为我 ... 的阿姨，找她们就对了。”“她们不可能来帮助吧？”“她们一定会来帮助的。”2点20分她断气，在断气前又交代一次：“你们要等到8点半钟那些阿姨上班了再去找她们。”他们到医院找到那三位护士，那些护士知道了都感到不可思议，后来她们也处理得很好，这件事也影响了周围的很多学佛人。过去我们助念也是老实念啊，一百念啊，十万念啊，但是念来念去人也没有往生，为什么呢？关键是不愿意往生。因为佛慈悲啊！佛不会强迫一个人，佛是恒顺一切众生，你愿意就照顾，你不愿意他也不能勉强。今天我也讲了，航班开到你身边，你不愿意上飞机，飞机就开走了嘛！我们学佛，不要带有一种好奇心，要有深信，不要有疑心，疑者不信，信者不疑。为什么疑就没有作用呢？疑和不愿意，就是自己关闭往生之路了。你真信了，就打开你往生之路了；你愿意接受了，西方就在眼前了。所以原来我也编有一首歌嘛：无挂碍，不烦恼，西方在眼前；看得破，放得下，当下生西方；你愿生，我愿生，有缘共往生；你也乐，我也乐，大家快快乐。看破什么？放下什么？不是家庭障碍我们，也不是这个世界障碍我们，你们就是不能看破放下你们的色身。什么叫无常呢？今年不报废，明年也要报废，今天不报废，明天也要报废，报废的时间始终都会到，既然始终要报废为何放不下呢？所以，皈命皈得非常好的人是什么样呢？就是心时时刻刻想往生西方，没有第二个念头。这个色身是垃圾桶啊！报废期到了，你不愿意报废它也一样要报废。今天我们不是讲到每一个人有三个家吗？我们都经常接到通知单，当你们痛苦来的时候，是地狱通知单来了；当你们烦恼来的时候，是六道通知单来了；你们闻到佛法，是阿弥陀佛通知单来了。就看你愿意走哪一条路了。如果痛苦来了，你就说：“阿弥陀佛，现在我有痛苦，是地狱通知我了，但是我绝对不去地狱，我一定要去你那里，我把命交给你，十念你一定要接我走。”说不定十念以后痛苦就没有了，用药的话懂得配合这个 ... ，好得更快，如果没有阳寿了，就能安祥往生。5． 居士：我们念佛的时间比较长，声音也比较大，有时候感到喉咙不舒服，很难受。我想请教师父，我们如何调整念佛的 ... ？谢谢师父。仁焕法师：现在世间介绍的念佛 ... ，很多都是叫功夫念佛，不是往生念佛，为什么这么讲？我在2004年闭关当中，曾经看过多位祖师大德对《阿弥陀经》的解释，有一种 ... ，为了一心不乱，吸一口气后闭气连续念十句。我就拿来试验，因为当时候我得癌症要死了，气都微弱了，哪里有力气闭气念十句。我感觉不对头，这个 ... 不是介绍给重病人的，这是练功夫的 ... 。我就一口气念一句，一念一接受，念完一句就等佛接引了，如果还没有走就再念一句。结果这样做一点妄想都没有，我念够24小时以后，还有精神，没有打瞌睡，我就继续念。念到第二天2点钟，感觉身体好像不存在了，原来我是绕佛念的，后来感觉站立不稳，急忙到打坐的地方坐下来，一坐下来就什么都不知道了，感觉灵魂离开了身体。因为我是在灵阳寺的山洞里面，山是很高的，我感觉灵魂不是从洞口出来，而是往天上走，我看到身体还在下面，当时候我很高兴，因为这次我见到阿弥陀佛了。我24小时念佛的时间安排，是从今天下午6点到明天下午6点钟。有的寺院是从晚上12点开始，第二天晚上12点结束，我试验以后感觉不对头，因为经历两个晚上的时间，好像顶不住，我就提前从下午6点钟开始，到第二天下午6点钟结束，结果结束以后还有精神。我讲了“一念一接受”以后，感觉很多人不理解接受什么。2009年我又创造“一念一交命”，这样大家就清楚了。念一句“南无阿弥陀佛”，心里就想着“交完了”，但是走不走是另外的果报，你交不交是你的心，你就一句一句地交。后来我曾经训练到怎样？念到第三句就走了。我就是随着一句佛号交进去，念完一句了我心中就说“我交完了”，如果人还在这里，第二句又交。当时候我有晚期癌症，我不是求病好，我是求马上走。因为我是非常痛苦的，白天晚上都不能睡觉，肝脏7个肿瘤，最大的6.8。后来转移到右肺部有2个肿瘤，最大的8.9，由于压迫神经造成我右边偏瘫，没有办法走路了。正因为我太痛苦，所以我才决定接受往生西方，当时候已经没有后顾之忧了。我交命给阿弥陀佛，念一句交一句，不行我再来。 >

本文标签：佛教念佛

特别申明：本文内容来源网络，版权归原作者所有，如有侵权请立即与我们联系（devmax@126.com），我们将及时处理。