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摘要：新约圣经简介 一、作为经书的新约 新约（the New Testament）一词通常用来指称《圣经》中的第二部份（第一部份是《旧约》）。新约包含了27件正典（canon）作品，即：四部福音书、〈宗徒大事录〉、21件书信、〈若望默示录〉。这些作品非一时一地一人所写，而...
新约圣经简介
一、作为经书的新约
新约（the New Testament）一词通常用来指称《圣经》中的第二部份（第一部份是《旧约》）。新约包含了27件正典（canon）作品，即：四部福音书、〈宗徒大事录〉、21件书信、〈若望默示录〉。这些作品非一时一地一人所写，而是在1世纪中后期陆续完成之作，作者有早期门徒、宗徒，与宗徒门生。最早成书的是保禄书信，之后是福音书、牧函、其他书信与〈默示录〉。这些作品成书后迅速流传各地教会，并被刻意抄录与保存，供聚会及礼仪中诵读使用。因此尽管在初期它们尚未被称为经书（scriptures）、而称为「宗徒们的记忆」（殉道者犹思定语），但由于初期教会的礼仪实践──在礼仪中公开诵读先知书与「宗徒们的记忆」，以及作品本身的宗徒权威性（apostolic authority），因此从2世纪起，目前新约中大多数作品都已被视为与以色列经书具有相同的权威性。
新约正典化是冗长的过程，并且是为了因应时代需要与各种严峻挑战所作的回应。2世纪起，由于各地教会对于信仰的教导不一（异端）、大量基督徒作品（伪经／书）出现、与犹太教的冲突加剧、犹太教的经书正典化加速进行，因此基督徒作品正典化受到教会内的重视。正典（canon）原系希腊文κανών，原意是尺规（rule），引申意为衡量与判断的标准。2世纪初马西翁主教（Marcion of Sinope约85-160 ）首度提出「基督徒经书」的看法，但他的标准与编纂的经书未被接受，殉道者犹思定（Justin Martyr约100- 165）就拒绝，他并主张「七十贤士译本」的神圣性不应被否认；依勒内主教（Irenaeus约130-202）接续宗徒传统，赞同犹思定（但拒绝接受犹思定的「和谐版福音书」），更称「七十贤士译本」为「旧约」（Old Testament），基督徒有自己的「新约」（New Testament），即：保禄宗徒的14封书信、四部福音书（马尔谷、玛窦、路加、若望）。〈若望福音〉被依勒内纳入正典是一件具有大公意义的举动，因为〈若望福音〉是当时通行于埃及与小亚细亚教会的福音书，罗马教会并不熟悉，因此他的做法是为了包容而不是排斥。依勒内的做法旋即受到东西方教会的接受。撒尔德的迈里多主教（Melito of Sardis约170）也称「七十贤士译本」为「旧约」。
戴尔都良（Tertullian 160-225）赞同依勒内，并将新约作品翻译成拉丁文；持同样看法的还有亚历山大的克来孟（Clement of Alexandria 150-215）、罗马的希波律（Hippolytus of Rome 170-235）。奥力振（Origen 184-253）是第一位撰写释经作品的神学家，他表明「新、旧约」均是神圣启示的经书。亚大纳修（Athanasius 296-373）曾列正典经单，内容与今日大多版本的新约内容一致。但在他之后的抄本，正典清单仍不相同，《何而马的牧者》（Shepherd of Hermas）、〈若望默示录〉、安提约基亚的依纳爵主教书信（epistles of Ignatius of Antioch）、罗马的克来孟《致格林多人前、后书》（1, 2 Clement）、《巴尔纳伯书信》（Epistle of Barnabas）等作品数度进出正典清单之列。
君士坦丁大帝（Constantine the Great，任期为306-337年）下令教会制作五十本《圣经》用以通行全国，迫使主教们尽速决定新约正典的内容。安瑟伯（Eusebius 263-339）将当时被讨论过的作品分成三类：被承认的作品、争论性的作品、伪造的作品。尽管如此，5、6世纪的抄本，新约正典名单仍不一致。新约正典化历经数个世纪之久，争论未熄，例如马丁路德（Martin Luther 1483-1546）就曾主张把〈希伯来书〉、〈雅各伯书〉、〈犹达书〉、〈若望默示录〉排除在正典之外，它们被称为「路德的争议性作品」（Luther's Antilegomena）。
二、作为基督徒神学的新约
英文testament来自拉丁文testamentum，原有遗嘱（will）与见证（witness）之意，用来翻译希腊文διαθήκη，意思是盟约（covenant）或遗嘱、约定（a set- agreement）。此希腊文于「七十贤士译本」（the Septuagint, LXX）中，早已是希伯来文berith（תירִבְּ， covenant，盟约）的译词，用以表达以色列与天主之间特殊且亲密的关系。(www.lishirenzhi.com)自1世纪起，教会延续这个希腊文的使用方式，并延续至今。
在以色列信仰传统中，天主是天人盟约的主动者，这在诺亚盟约（Noahic Covenant；参〈创世纪〉6:18, 9:9）、亚巴郎盟约（Abrahamic Covenant；参〈创世纪〉第15、17章、〈肋未纪〉26:42）、西乃盟约（Sinai/Mosaic Covenant；参〈出谷纪〉第24章、〈申命纪〉5:2）与达味盟约（ Davidic Covenant ；参〈撒慕尔纪下〉第7章、〈编年纪上〉17:11-14、〈编年纪下〉6:16）中均清楚可见。盟约思想对亡国后、流亡各地的以色列／犹太人而言是重要的信仰核心，不仅用来定义与定位自己，更是对未来以色列必再度复兴的希望与保证。
作为以色列信仰传统分枝之一、1世纪出现的基督信仰便继承这个信念，但基督徒更在耶稣身上看到先知预言的实现，即：耶稣就是基督（Messiah，默西亚）、是天主子（Son of God）、上主受苦的仆人（the Suffering Servant of the Lord），耶稣在人世间的出现与宣讲标志了「天主亲自治理（ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ， the Reign/Kingdom of God）」时代的降临，耶稣就是厄里亚先知（Elijah）重返人间之后，「上主之日」（the Day of the Lord）降临人间的记号、是「正义的太阳」（参：〈玛拉基亚〉3:18-24），是〈依撒依亚先知书〉中「基督的治理」（ἡ βασιλεία τοῦ Χριστοῦ， the Reign/Kingdom of Christ）预言的实现（依53:10；同参：〈默示录〉11:15）。新约时代基督徒从耶稣的角度重新诠释以色列信仰传统，相信：耶稣用自己的苦难与死亡不仅补赎了世人的罪过，更为世人重新与天主订立盟约，耶稣既是新（天人盟）约的中介者、制定者、更也是盟约的本身。
保禄是首位援引以色列经书盟约思想，区别基督徒与犹太人的异同、及证明基督徒与犹太人终将获救的基督徒。在〈迦拉达书〉中，保禄称基督徒是「生于自由的妇人」的亚巴郎后裔，不信耶稣的犹太人则是「生于婢女」的奴人，基督徒因此是亚巴郎盟约的后裔、是「恩许的子女」（迦4:28），他清楚表达了「两个盟约」的看法；他也是第一位将耶稣最后晚餐的杯中酒称为「新约之血」的人，指出：基督徒举行感恩礼时，众人共饮的祝福之杯，就是耶稣基督的「新约之杯」，并且「每次吃这饼，喝这杯，就是宣告主的死亡」（〈格林多前书〉11:25-26）。因此保禄见证与宣信：耶稣在苦难与死亡时倾流的血是天人之约的盟约之血，而基督徒的感恩礼不是犹太餐礼（an eucharistic/thanksgiving meal），却是耶稣基督的祭礼（the Eucharist of Jesus Christ），在这个感恩祭礼中，基督徒向天主呈献耶稣基督祂自己。这个信理（doctrine）不仅延续在福音书中，更也被安提约基亚的依纳爵主教写在书信中，流传各地教会，至今保留在罗马天主教会与基督正教中。
在〈宗徒大事录〉作者笔下，伯多禄（Peter the Apostle）称信从耶稣的人为「先知和盟约之子」（宗3:25），基督徒不仅是亚巴郎盟约之子，更是新约之子。〈希伯来书〉中大量援引盟约思想并极力说明新、旧约的不同，例如：耶稣是「更好的盟约的担保人」（希7:22）、是「建立在更好的恩许之上的盟约的中保」（希8:6, 9:15），耶稣建立的新约就是先知预言天主在复兴以色列时与选民订立的「新的盟约」，〈希伯来书〉说：「一说『新的』，就把先前的宣布为旧的了；但凡是旧的和老的，都已临近了灭亡」，清楚指明基督徒因耶稣的关系，是属于「新（盟）约」的选民（希8:7-10:18），用耶稣基督的血所订立的新约，更也是「永恒的盟约」（希13:20）。1世纪新约作品中的新（盟）约神学思想，因此不仅与基督徒蒙选思想（the divine closeness）有密切关系，更直接影响基督徒对自己团体──即「教会（ecclesia）」的看法：教会是天主从世人中被召叫出来，与天主订立盟约的团体。
「新约」是基督徒神圣经书《圣经》的第二部份，第一部份是「旧约」。在《圣经》第二部份开始处会有本图的插页以作区别。基督新教通常称第二部份为「新约全书」，天主教则直接称「新约」。
新约圣经编排次序是：福音书、《宗徒大事录》、书信（保禄书信优先、牧函居次）、《若望默示录》。这个次序不代表创作时间的先后，但反映出重要的神学思想：耶稣是新约的建立者、新约时代的核心，因此记载耶稣生平的福音书优先，更由于福音书不断援引「旧约」，因此大量指明先知预言实现的经文（fulfilment citations）的《玛窦福音》，成为衔接旧、新约时代最好的桥梁。《玛窦福音》在教会初期是最广为使用的福音书，又因它完整涵盖耶稣的一生、内容撰写与编排缜密规划，使得它自1世纪起，不论在教导慕道者方面、或是在建立教会秩序与制度方面，都是极为重要的作品。
新约福音书中，《马尔谷福音》、《玛窦福音》、《路加福音》三部作品又被称为「对观福音」（Synoptic Gospels）。英文的synoptic来自于希腊文的συνοπτικός，意思是「一起看」（viewed together）。对这三部作品进行详细的对观研究，是新约圣经学术研究中重要的方法之一。
新约作品的翻译从1世纪起，由于基督信仰快速的扩散，从原先的希腊文，在两千多年的历史洪流中，不断被其他的语言翻译。因此，同时以不同语言阅读与分析圣经内容，成为圣经研究者必备的学术能力之一；古代语言方面例如希伯来文、希腊文、拉丁文、叙利亚文、科普特文、斯拉夫文等，近代语言方面则例如德文、法文、义大利文、英文等。最早的多语言经文并列的圣经是3世纪教父奥力振（Origen）完成的，称为Hexapla（Ἑξαπλᾶ， sixfold），奥力振六栏并列，以希伯来文（一栏）与希腊文（五栏，不同译版）逐字逐句比对经文。奥力振的Hexapla不断被后人增补。完整包含旧、新约的多语并列圣经首次出版，是在16世纪西班牙的枢机主教 Francisco Jiménez de Cisneros（1436–1517）支持下完成的，称为The Complutensian Polyglot Bible或Complutesian for Acala。
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