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摘要： 「厌苦求乐」，这是人类的本性，也是人类发展的本能。可是世间科技文明急速发展，带给社会繁荣，人民富有，却没有使人类的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困顿与惶恐，这是为什么呢？依佛教的见解，人生痛苦的根源在于「无明」；因为人们对世界的本质有根本上的误解，所...
「厌苦求乐」，这是人类的本性，也是人类发展的本能。可是世间科技文明急速发展，带给社会繁荣，人民富有，却没有使人类的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困顿与惶恐，这是为什么呢？依佛教的见解，人生痛苦的根源在于「无明」；因为人们对世界的本质有根本上的误解，所以苦痛也会像涟漪一样，一个接一个发生。
何谓佛教的真理？广义的说，如来一代教说，三藏十二部经典，契理契机的道理，都是真理。综合其法要，可归纳为：
一、苦聚：
苦，往往是指我们受到业、妄想、烦恼的控制，而有五阴炽盛身心疼苦的感受；所谓「苦受」固然是「苦苦」，「乐受」就会「坏苦」，「不苦不乐受」就会「行苦」。
总之，四大五蕴所积聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的实相。所以，必须寻找灭苦的方法，才能超越娑婆苦海，从忧悲苦恼中得到解脱，也就是「照见五蕴皆空」，才能离开苦聚。
二、无常：
是指世间的永珍，无一不是在刹那生灭变化中，没有一样是常住不变的。
例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，器世间山河大地有成住坏空的现象，心念有生住异灭的迁流，这些都说明了世间一切都是刹那无常。
虽然如此，「无常」也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常，唯有超越世间无常，才能获得永恒自在。
三、无我：
所谓「我」，是主宰和实体的意思，但实际上并没有一个真正可以主宰的「我」，或是可依赖的「我」。因为「我」不可以自由，不可以自主，更没有实体。吾人要求青春永驻，希望永远幸福安乐，哪里能如我所愿呢！
所以佛教讲「诸法无我」，是以为宇宙万有皆是因缘和合所生，不可以单一、独立或自我单独的存在，人生要超越「假我」的执着，才能证得「真我」的自性涅槃。
四、空性：
所谓「空性」，并非指存在的东西忽然变得不存在了，(www.lishirenzhi.com)而是指一切事物的存在，是无自性的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。
佛陀说：「物质的存在如泡粒，感受如水泡，表象如阳焰，意欲行为如芭蕉，识别作用如幻化。」唯有离开错误虚幻的认知，才能证悟生灭缘起的空性。
五、业感：
业，是指「行为」、「行动」或「造作」的意思，它包括身体、语言、思想三业。
「业」，不管善恶好坏，都会产生一种力量，能驱使我们去造作新的行为，而新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又推动行为，辗转相生，就形成了业力轮回。
所谓自作自受，就是有情生死流转的动力，由此形成了惑、业、苦，不断回圈，相互地纠缠。
六、因果：
因果是指宇宙生灭变化的法则。
《瑜伽师地论》卷三十八说：「已作不失，未作不得。」
这揭示了佛教因果论的特点，说明万事万物都是仗「因」托「缘」，才有「果」的生起。而此「果」又成为「因」，期待缘聚合又生他果，如是相依相摄，因缘果报形成森罗永珍、无穷无尽的世界。
七、缘起：
即「此有故彼有，此生故彼生」，是说明世间万物彼此依待而存在的法则。
世间一切的事物，既非凭空而有，也不可以单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能现起和存在，一旦组成的因缘散失，事物自己也就不复存在。
八、中道：
中道就是超越有无、增减、善恶、爱憎等二边的极端，如人生热烘烘的一味追求欲望享乐，或冷冰冰的舍离一切，执持苦行，都是不恰当的，应离开邪见执着，而行不偏于左右任何一方的中正之道——「中道」。
但吾人也不可以将「中道」误认为是折中之道、中庸之道。中道应以般如果智慧来调和事理，融和有无；中道是以般如果智慧来导正吾人的行为，趋向解脱之道。
九、般如果：
是指向人生正途的光明法炬。有了般如果，才能照见缘起性空，洞悉事事物物的无常、无我，而能知苦灭苦。
佛教所讲的一切法，凡无般如果，皆为世法，一切法有了般如果，才是佛法。
如「布施」而有般如果，才能三轮体空；「持戒」而有般如果，才能饶益众生；「忍辱」而有般如果，才能无生法忍；「精进」而有般如果，才能奋而不懈；「禅定」而有般如果，才能证悟觉道。
般如果就是一种能透彻宇宙真相的智慧。
十、涅槃：
涅槃是灭除一切痛苦的究极理想境地，是净化贪爱，舍诸执着，拔除烦恼，息灭欲念的世界，进而到一大总相的常寂光世界。
当吾人透过佛法的修持，拥有般如果的慧解，舍弃贪瞋痴烦恼的束缚时，当下就能获得清净自在的涅槃境界。
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