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摘要：>五、经文中，《增支部第八集第七三经》作「念死」，《增壹阿含第四○品第八经》作「死想」，《杂阿含第七四二经》作「随死念」。>二、依各部律典记载，释迦牟尼于成佛后第六年，回到故乡迦毘罗卫城省亲，就是在本则故事所提到的城南尼拘律树园，为父王说法，后来阿育王曾在这里建塔与僧院纪念。在这些堂兄弟中，尊者阿那律陀就是故事中这位摩诃男的哥哥。
051.勇猛锐利的随死念 有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园时，教导了比丘们随死念的修行。 佛陀说： >「如果能修习随死念，多修习后，就会有很好的成效。怎么修呢？应当以随死念分别配合念觉分、择法觉分、精进觉分、猗觉分、喜觉分、定觉分、舍觉分，把握依远离、依无欲、依灭、向于舍的实践来修。」 >※ ※ ※ >在另一次的 ... 中，佛陀勉励比丘们说： >「比丘们！多修习念死，可以使大家获得许多成果，成就许多功德，就像沈浸在甘露中，而且是究竟的甘露之中。所以，比丘们！大家应当多修习念死。」 >听到佛陀这么说后，在座的一位比丘，就起来报告他的心得： >「世尊！我常常修习、思惟念死。」 >「比丘！你是怎么修的呢？」佛陀进一步问。 >「世尊！当修念死时，我作这样的思惟观想：我只剩一天一夜可活了，我要充分地把握这一天一夜的时间，全心全意地专注于修学世尊所教导的，赶快得到佛法的利益，让死后没有遗憾。世尊！我就是这样修的。」 >另一位比丘接着说： >「世尊！我是这样修的：观想自己只有一个白天可活了，激励自己要好好把握这个白天的时间，尽我所能地专注于修学世尊所教导的，这样，死后就不会遗憾了。」 >就这样，继续有比丘起来作报告。报告的内容都相同，所差别的，是观想还可以活命时间的长短不同：有观想只剩下半天的，有观想只剩下吃一顿饭时间的，有观想吃半顿饭的，有观想吃四、五口饭的，有观想吃一口饭的，有观想只剩下一呼一吸的一口气的。 >最后，佛陀对以上几位比丘的报告，作了这样的评论： >「比丘们！有比丘观想只剩下一天一夜的时间可以活命，有观想一天的，有观想半天的，有观想只剩下吃一顿饭时间的，有观想吃半顿饭的，有观想吃四、五口饭的，像这样的修习念死，都算是放逸。因为，以这样来修习念死，对于助成断尽所有烦恼的修学，其效果是缓慢的。 >而观想只有吞一口饭、只剩下一口气可活的随死念，是不放逸的，以这样来修习念死，对于助成断尽所有烦恼的修学，其效果是猛利的。 >比丘们！因此，我们应当学习不放逸，以不放逸的观法来修习念死，勇猛锐利地助成所有烦恼的断尽。」 >按语： >一、本则故事前段取材自《杂阿含第七四二经》、《相应部第四六相应第六八经》，后段取材自《增支部第八集第七三经》、《增壹阿含第四○品第八经》。 >二、假如只剩下一天可活，我应当如何好好利用这宝贵的二十四小时呢？这是一个很好的反思！虽然，对勇猛精进的出家比丘来说，这是放逸不可取的，但是，对一般人来说，能够这样警觉，似乎已经是一个不错的起步了，因为，如果比起还迷失于名利追逐之中的人，那是要幸福得太多了。 >三、人命确实是仅存于一呼一吸之中的，意料之外的情况，实在常有所闻，不知什么时候下一口气上不来。有了这样的观想，平常除了养成爱惜时间与生命，激发勇猛锐利的精进力以外，如果够熟练，也许还可以有临危不乱的能力呢。反之，如果正见不足，对生命与死亡没有正当的认识，因而造成焦虑不安，甚至转为病态，那就很苦了。 >四、同样是观想死亡，故事第二七〈文荼王的丧妻之痛〉，是告诉我们应当观想至亲好友的死亡，而本则故事则是教我们，应当观想自己的死亡。这样，对死亡作自他的观想，或可以降低死亡对我们的冲击力道。 >五、经文中，《增支部第八集第七三经》作「念死」，《增壹阿含第四○品第八经》作「死想」，《杂阿含第七四二经》作「随死念」。如果以佛陀赞叹以吞一口饭、一呼一吸间的观想为不放逸来看，译成「随死念」应该是更贴切而传神的。 >六、「念觉分、择法觉分、精进觉分、猗觉分、喜觉分、定觉分、舍觉分」合称为「七觉支」。依《杂阿含第二八一经》所说的修行成就次第，为六根律仪→三妙行→四念处→七觉支→解脱，可见，「七觉支」是契入解脱的重要法门。 >七、甘露，《增支部第八集第七三经》菩提比丘英译为「不死」。「不死」即「不生」，不生不死即是生死轮回的止息，也就是解脱涅盘。 >八、以「依远离、依无欲、依灭、向于舍」，是佛法修学上的一个重要内涵。「依远离」是身离繁嚣的宁静，「依无欲」是心远离欲贪的清凉，「依灭」是断除恶法的不犯，「向于舍」英译本作「成就于舍」，是成就超越的自在，看来这「三依一向」也是种修学的次第。>053.担心来生吗？ >有一次，佛陀回故乡迦毘罗卫城游化，住在城南的尼拘律树园中。 >这天，佛陀的堂弟摩诃男居士来礼见佛陀，对佛陀说： >「世尊！现在我们迦毘罗卫城这个地方，物产丰富，人口众多而繁华，我每天在这里进进出出，身旁常有狂奔的象、马，横冲直撞的人、车擦身而过，我常在想，不知哪天会被这些撞死，而死前又仓惶地忘失了念佛陀、念正法、念僧伽，我担心像这样的死法，不知道下一辈子会沦落到哪一道？出生到什么地方去？」 >「摩诃男！不用害怕，你死后会出生到好的地方，不会沦落到三恶道去，也不会有不好的报应。这就像一棵树，从幼苗时就倾向东方生长，继续长大时，还是一直朝东方倾斜生长，日后如果有人砍倒这棵树，那么，这棵树会朝哪个方向倒下呢？」 >「世尊！那当然是朝东方倒下喽。」 >「摩诃男！你也一样。就像有人将装有酥油的瓶子，丢到深水池中，瓶子当然会一直沈入水底，但那瓶中的酥油，终究会浮到水面上来一样。摩诃男！你长久以来，念佛陀、念正法、念僧伽，死后即使身体被火化了，或被弃在坟场间，任由乌鸦、鹰鹫、野狗、土狼啃食，风吹、日晒、雨淋，久而久之，身体都化为尘末了，但心灵经长期熏陶，所建立起坚固的信仰、戒行、闻思、布施、智慧，会引领心识升华，向于安乐美好之处。」 >按语： >一、本则故事取材自《杂阿含第九三○经》、《相应部第五五相应第二一经》、《相应部第五五相应第二二经》、《别译杂阿含第一五五经》，另参考《增壹阿含第四一品第一经》。 >二、依各部律典记载，释迦牟尼于成佛后第六年，回到故乡迦毘罗卫城省亲（参考印顺法师《印度佛教思想史》第七页），就是在本则故事所提到的城南尼拘律树园，为父王说法，后来阿育王曾在这里建塔与僧院纪念（参考《佛光大辞典》第一八八五页）。佛陀这次的回乡省亲，随机说法而风靡了整个释迦族人，传说就有五百位释族青年跟随佛陀出家，其中，包括了多位佛陀的堂兄弟，如：提婆达多、拔提王、阿那律陀、阿难、难陀等（参考印顺法师《华雨集（三）》第三页、《佛光大辞典》第三六二五、六○七八页）。在这些堂兄弟中，尊者阿那律陀就是故事中这位摩诃男的哥哥。依据《四分律》记载，摩诃男将出家的机会让给哥哥，一直鼓励哥哥出家，而让自己留下来承担家业（《大正大藏经》第二二册第五九○页）。之后，迦毘罗卫国的国王，释迦牟尼佛的父亲净饭王死后，就由摩诃男来摄理国政。后来，迦毘罗卫国的强敌，憍萨罗国毘琉璃王举兵来犯，城破，释迦族人伤亡惨重，摩诃男为释迦族人而死（参考印顺法师《佛法概论》第二二一页）。有关摩诃男的事迹，请参考故事第一○一〈摩诃男舍身为众的菩萨行典范〉。 >三、本则故事很明确地表示了：平日修学的熏陶，远比临终的那一念重要。印顺法师说：「人的死后往生，有随重、随习、随忆念的三类」，其中，「随习」就是以本则故事来说明的，并且说这是「最要紧的」，而鼓励我们：「学佛修行，到底平时要紧！」「信佛学佛的，决不能专凭临终忆念的。」（《华雨集（四）》第一九○～一九三页）>053.谁来享用祭品？ >有一次，佛陀住在摩揭陀国首都王舍城的迦兰陀竹园。 >这天，一位名叫「生闻」的婆罗门，来竹园请问佛陀： >「可敬的瞿昙！我们婆罗门主张对死去的家人祭拜布施，因为有血缘关系，就能让他们享用到所祭拜的东西。可敬的瞿昙！最近，有一位很让我爱念的家人，突然意外地过世了，我为了让他过得好一些，所以遵循我们婆罗门的教导，对他祭拜布施，但，到底他能不能享用到我所祭拜的东西呢？」 >「婆罗门！如果能相应，就享用得到；不相应的，当然就得不到了。」 >「可敬的瞿昙！那，怎样才相应？怎样是不相应呢？」 >「婆罗门！生前做了十恶行，死后往生到地狱、畜生界者，他们就在各自的新世界里生活，依着地狱、畜生界的食物活命，这种情况就是不相应。不相应的地狱与畜生界众生，是享用不到祭拜布施的食物的。 >婆罗门！生前做了十善行，死后往生到天界、人间者，他们也各自在新的世界里生活，依着天界、人间的食物活命，这种情况也不相应。不相应的天界与人间众生，也享用不到祭拜布施的食物。 >婆罗门！只有生前做了十恶行，死后往生到饿鬼界成为饿鬼众生，这类才相应。饿鬼众生，可以依着饿鬼世界的食物生活，也可以享用亲朋好友所祭拜的食物。」 >「可敬的瞿昙！如果那位很让我爱念的家人，不是往生饿鬼界，那，我所祭拜的食物，谁能享用？」 >「婆罗门！那就由你过去往生饿鬼界的其它亲朋好友享用了。」 >「可敬的瞿昙！如果我没有任何亲朋好友往生饿鬼界，那，我所祭拜的食物，谁能享用？」 >「婆罗门！在众生那么长远的生死流转中，要说都没有任何亲朋好友在饿鬼界，那是不可能的。婆罗门！况且，重要的是，布施的人，不会没有回报的。」 >「可敬的瞿昙！布施的人，会有什么回报？」 >「婆罗门！如果生前能够布施钱财、房舍、日用品给沙门、比丘等以乞食为生的出家人，或者其它婆罗门与穷困人家，那么，即使他生前因为做了十恶，以致死后往生在畜生界，也能在畜生界中，享有比较好的生活境遇。如果生前做了十善行，死后往生于天界、人间，则能在天界、人间中，享有比较好的物质环境。」 >「太稀有了！可敬的瞿昙！太神奇了！可敬的瞿昙！布施的人，能有这样的福报！应当布施，应当信心布施！」听了佛陀这样的解说，生闻婆罗门大为欢喜，对佛陀能给他清楚的解答，则深表赞叹，因而归依了佛陀、佛法、僧团，并请求佛陀，让他终生为在家佛弟子。 >按语： >一、本则故事取材自《增支部第一○集第一七七经》、《杂阿含第一○四一经》。 >二、经文里，生闻婆罗门并没有说祭品的种类，但佛陀的回答，明显地指的是食物类。为何没说到其它用品类的情形？或许，只有食物类祭品可能被享用吧。 >三、本则故事的说法，可能对一般惯于祭拜的人有些冲击。对于喜欢在亲人葬仪中，加入「放焰口」，或作其它施食的人，也应当重新确认作这样施食的目的与意义，因为只有前生做了十恶的饿鬼众生，才需要人们的祭拜施食啊！ >四、故事中的生闻婆罗门，一直再追问谁能享用祭品：起先应是关切自己亲爱的亡人能不能得到，后来似乎是关切自己的祭拜布施，会不会白做了。佛陀或许察觉到生闻婆罗门的这种想法，才会将话题引到布施的福报上。 >五、从本则故事来看，佛陀是鼓励布施的，而且是重于对人类的布施，尤其是对需要他人布施活命的人。 >六、过去布施的福报，影响这辈子生活资源的多寡，而过去行为的善恶（十善或十恶等与戒相关的行为），决定死后往生不同的世界，两者分别反应不相冲突。后来的论师，将前者称为「满业」，后者称为「引业」。 >七、行布施的人，何以得在后生中得到回报，经中并未就其机制详加说明，这或许是「因缘甚深难见」的一类吧。>054.艺人塔罗布咤的悲泣 >有一次，佛陀到摩揭陀国游化，住在王舍城北方的迦兰陀竹园精舍。 >这天，迦兰陀竹园精舍来了一位当时著名的歌舞团团主，名叫塔罗布咤。 >塔罗布咤礼见佛陀后，问佛陀说： >「瞿昙！过去，我曾经听我们演艺界历代的前辈耆老们说： >『如果艺人在大众面前，能卖力地作歌舞戏剧表演，娱乐大众，让大众开怀欢笑，那么，以这样的因缘，艺人死后就可以生在欢喜天中。』 >对这样的说法，瞿昙！您说对吗？」 >「团主！我们不要谈这件事，不要问我对这件事的看法。」佛陀回答道。 >可是，塔罗布咤团主还是不死心，接连问了三次，佛陀只好说了： >「让我来问你，你就依你的想法照实回答。 >以前，世上还没有解脱者，人人都还未离贪、瞋、痴，也不知道要离贪、瞋、痴，都还在贪、瞋、痴的束缚中，艺人的歌舞戏剧表演，内容也不离贪、瞋、痴，这样才能投其所好，吸引大家来观赏。当大家看艺人表演，放纵开怀时，岂不是强化了大家的贪、瞋、痴，让大家更被贪、瞋、痴束缚了吗？ >团主！这就像一个人双手被麻绳反绑在背后，又有人存心要为难他，让他更加痛苦，还不停地在麻绳上浇水，麻绳一吸水就膨胀，绳结就更紧，这么一来，岂不是让那人被绑得更紧、更痛苦吗？」 >「是啊，瞿昙！」 >「团主！所以还不能离贪、瞋、痴束缚的众生，再经歌舞戏曲的 ... ，岂不是更增加他的贪、瞋、痴束缚吗？」 >经佛陀这么清楚的解说，和有力的譬喻，艺人塔罗布咤团主的心情直往下沈，但佛陀说的都是实情，也不得不回答佛陀说： >「实在是这样啊，瞿昙！艺人们的歌舞戏剧表演，让大众开怀欢笑的同时，也 ... 了众生贪、瞋、痴的增长，更强化贪、瞋、痴对众生的束缚力量。」 >「所以，团主！你们历代演艺界的前辈耆老们说，艺人作歌舞戏剧表演，娱乐大众，让大众开怀欢笑，以这样的因缘，死后可以生在欢喜天，这样的观点，是错误的邪见！老实说，持邪见的人，死后只有堕入地狱或畜生两种恶道的分，哪里还能升天呢！」 >听佛陀说到这里，艺人塔罗布咤团主，终于难忍心中的悲哀，悲泣流泪了！ >佛陀看到这样的结果，也莫可奈何，只能抱歉地说： >「团主！我刚才再三地不要你谈这个问题，就是怕刺伤了你啊！」 >「瞿昙！我不是因为您这样说而悲泣，我是为自己长久以来的愚痴，被历代演艺界前辈耆老们迷惑欺骗而哭泣。现在，我要质疑：艺人怎能靠歌舞娱乐众生而生天呢？瞿昙！从今天起，我不再从事恶不善业的演艺行业了，我要归依佛、归依法、归依僧伽。」 >按语： >一、本则故事取材自《杂阿含第九○七经》、《相应部第四二相应第二经》、《别译杂阿含第一二二经》。 >二、歌舞团主「塔罗布咤」，是位艺人出身的娱乐事业经营者，《杂阿含第九○七经》作「遮罗周罗那罗」，而批注中引巴利本作「塔罗布咤」。《相应部第四二相应第二经》元亨寺中译本作「多罗弗多」，但经题作「布咤」，《别译杂阿含第一二二经》作「动发」。或许这是译音、义译之不同，也或许是传说人物的变化，但故事的实质内容，三个版本并无大的差异。今以简短好读之故，而取「塔罗布咤」之说。 >三、故事的结尾，《相应部第四二相应第二经》说塔罗布咤随即出家、受戒，随佛陀修学，不久，就证得了阿罗汉果。
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